Home Blog Page 326

Yesus, Tuhan yang Dinubuatkan Para Nabi

By
Stefanus Tay
-
79

Pendahuluan

Kalau beberapa orang dalam tingkatan direktur pabrik mobil Toyota mengatakan bahwa 20 tahun lagi – semua produk mobil Toyota tidak akan menggunakan bensin, namun menggunakan tenaga surya, dan juga dapat bergerak dengan kecepatan 200 km/jam, ditambah dengan kemampuan yang lain – maka kita akan percaya, karena yang mengatakan adalah para pembuat mobil tersebut. Kalau yang mengatakan berita itu adalah saya sendiri, orang tidak akan percaya, karena saya tidak bekerja di Toyota. Kalau yang mengatakan seorang direktur dari Toyota, mungkin kita masih mempertanyakan kebenarannya. Kalau ada beberapa direktur memberikan pernyataan yang berlainan, maka kita masih akan bertanya-tanya. Namun kalau yang mengatakan beberapa orang dan orang-orang tersebut menduduki posisi yang begitu penting dalam perusahaan Toyota, dan pernyataan mereka saling melengkapi dan tidak bertentangan satu sama lain, maka kita akan percaya. Kita akan lebih yakin lagi, kalau pernyataan ini bukan hanya satu kali, namun dibuat berkali-kali, terutama kalau mereka mengundang banyak wartawan, sehingga semua pernyataan mereka dapat ditulis oleh wartawan dan semua orang dapat membacanya. Kalau kita masih tidak percaya dengan hal ini, maka orang lain akan mempertanyakan ketidaklogisan dalam cara berfikir kita.

Hal ini sama seperti yang terjadi dengan Nubuat. Nubuat di dalam Perjanjian Lama adalah salah satu dari alasan “motive of credibility” (motive yang dapat dipercaya), mengapa kita percaya akan Yesus Kristus sebagai Tuhan. Nubuat ini begitu penting, karena ini membuktikan bahwa Yesus adalah benar-benar Tuhan, sehingga manusia dapat mengenali dan menantikan kedatangan-Nya.

Kalau nubuat ini dibuat hanya satu kali, atau beberapa kali namun bertentangan satu sama lain, maka kita akan mempertanyakan kebenarannya. Namun nubuat tentang kedatangan Yesus diberitakan lebih dari 20 abad sebelum kedatangannya dan dilakukan secara terus-menerus. Kalau para nabi yang menubuatkan kurang dapat dipercaya, misalkan dapat disuap, atau tidak mempunyai karakter yang baik, kita mungkin masih dapat mempertanyakan kebenarannya. Namun, kita melihat bahwa para nabi yang memberitakan kedatangan Yesus adalah orang-orang yang dipakai oleh Tuhan sendiri, yang mempunyai prinsip yang teguh sampai pada titik mau mengorbankan nyawanya dalam mempertahankan kebenaran yang diwahyukan oleh Tuhan.

Kalau berita yang disampaikan oleh para nabi saling bertentangan, kita akan mempertanyakan kebenarannya. Namun yang terjadi adalah ratusan nubuat yang dibuat oleh para nabi dalam rentang waktu lebih dari 20 generasi memberikan gambaran yang tidak bertentangan, namun saling melengkapi sehingga memberikan gambaran yang jelas tentang siapa itu Mesias.

Kalau nubuat ini dibuat oleh Gereja Katolik, mungkin orang akan berkata bahwa itu semua adalah karangan Gereja untuk mendukung ajarannya. Namun Kitab Perjanjian Lama adalah kitab yang dipercaya dan dipegang teguh oleh ajaran Yahudi, yang sebenarnya mereka juga tidak mempercayai Kristus sebagai Mesias yang dijanjikan Allah. Dengan ini, sebenarnya nubuat ini lebih dapat dipercaya lagi, karena bebas dari usaha pembenaran diri.

Saya mencoba untuk memikirkan apa lagi alasan yang dapat diberikan untuk menyanggah kebenaran ini. Mungkin ada yang mengatakan bahwa semua nubuat itu hanya karangan belaka. Namun kalau kita renungkan, kalau semua itu hanya merupakan suatu fantasi dan karangan belaka, sungguh mustahil untuk mempertahankan suatu karangan dalam kurun waktu 2000 tahun, dan juga nubuat tersebut tidaklah statik, namun terus berkembang, saling melengkapi dan tidak bertentangan. Lebih lagi, pemenuhan kebenaran bahwa akan kedatangan Yesus juga dicatat dalam Kitab Suci agama Islam, yang mengatakan: Yesus lahir dari perawan Maria, Yesus melakukan banyak mukjijat, dll. Jadi pemenuhan kebenaran ini bukan saja dicatat oleh Kitab Suci umat Nasrani, namun juga dalam Kitab Suci kaum Muslim.

Semua pemikiran di atas membuat orang Kristen percaya bahwa Yesus adalah Tuhan, yang menjadi pemenuhan janji Allah. Apakah mungkin untuk percaya kepada nubuat tersebut, namun tidak percaya bahwa Yesus adalah Tuhan? Hal ini tidaklah mungkin, karena ada banyak dari nubuat-nubuat tersebut yang hanya mungkin terjadi, kalau pemenuhannya hanya pada diri Allah. Mari kita teliti akan nubuat yang telah diberikan oleh Tuhan melalui para nabi, yang pemenuhan dari semua nubuat itu hanya ada pada Yesus Kristus, Putera Allah yang menjadi manusia.

Waktu, tempat, dan cara kedatangan Mesias

Kedatangannya telah diberitakan secara terus-menerus dari asal mula dunia ini. Mesias akan datang dari keturunan Abraham, Iskak, dan Yakub ((Lih. Kej 12:3; 18:8; 22:18; Kej 26:4; Kej 28:1315; Bil 24:17-19.)), dan akhirnya Dia akan datang dari Isai, dari keturunan Daud. ((Lih. 2 Sam 7:12-16; Yer 23:5; Mzm 89:35-37; Yes 11:1-2.)) Dimana Mesias akan lahir? Nabi Mikha telah memberikan lokasi yang begitu tepat akan kedatangan Mesias, yaitu di salah satu desa yang terkecil di daerah Yudea, Betlehem Ephrathah. ((Lih. Mik 5:2.))

Untuk meyakinkan manusia agar tidak sampai salah mengenali kedatangan Mesias, maka Tuhan telah memberitakan waktu dan tempat kedatangan-Nya. Karena Sang Mesias diberitakan datang dari suku Yehuda dan dari keturunan Daud, maka dapat kita simpulkan bahwa Mesias akan datang sebelum suku Yehuda dan keturunan Daud lenyap. ((Lih. Kej 49:8-11; Bil 24:17-19; 2 Sam 7:12-16; Yer 23:5; Mzm 89:35-37.)) Sejarah mencatat bahwa suku keturunan Yehuda dan keturunan Daud lenyap setelah uskup ke dua dari Yerusalem, pengganti Yakobus, yang kemungkinan menjadi uskup sampai kira-kira akhir abad pertama. Akhirnya, melalui nabi Daniel, Tuhan memberitahukan bahwa Mesias akan datang 70 minggu tahun (490 tahun) dari waktu pembangunan kembali Yerusalem (kira-kira tahun 458 BC) ((Lih. Dan 9:1-27.)), dimana kalau dihitung akan membawa kita ke sekitar tahun 30 AD, waktu penyaliban Kristus. Dan, agar manusia tahu secara persis kedatangan Sang Mesias, Tuhan memberikan tanda yang lain, dimana dikatakan bahwa Mesias akan dilahirkan dari seorang perawan. ((Lih. Yes 7:13-14.)) Tanda ini adalah suatu tanda supernatural (di luar hukum alam) yang sungguh tepat, karena Sang Mesias adalah Tuhan yang menjelma menjadi manusia. Kita dapat menyimpulkan disini, bahwa garis keturunan, lokasi kedatangan-Nya, waktu, bagaimana Dia akan datang ke dunia ini, hanya dapat dipenuhi dalam diri Kristus, yang datang dari garis keturunan Daud, yang lahir dari Bunda Maria di Bethlehem, pada waktu sebelum suku Yehuda dan keturunan Daud lenyap.

Tuhan juga memberikan karakter-karakter spesifik seorang Mesias. Nabi Mikha mengatakan bahwa Sang Mesias sudah datang dari jaman purbakala, namun Mesias akan datang dan lahir di Bethlehem. ((Lih. Mik 5:2; Pro 8:22-31.)) Keallahan dari Anak Manusia dan Anak Allah telah dinubuatkan oleh nabi Daniel, dimana dia melihat bahwa Anak Manusia diberikan kekuasaan dan kemuliaan dan kekuasaan sebagai raja dan segala suku bangsa akan mengabdi kepada-Nya. (( Lih. Dan 7:13-14; Mzm 2:7-8; 2 Sam 7:14.)) Roh Tuhan ((Roh Tuhan adalah Allah sendiri yang disebutkan di dalam kitab Kejadian (Kej 1:2).)) juga akan ada pada-Nya, seperti Roh Hikmat dan Pengertian, Roh Nasihat dan keperkasaan, Roh Pengenalan dan Takut akan Tuhan. ((Lih. Yes 11:2.)) Memang, Mesias datang ke dunia ini adalah Tuhan, dan lambang pemerintahan ada di atas bahu-Nya, sehingga nabi Yesaya mengatakan bahwa Sang Mesias akan diberikan gelar: Penasehat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai. ((Lih. Is 9:6.)) Roh Kebijaksanaan dan Gelar ke-Ilahian Mesias sebagai Penasehat Ajaib mengingatkan kita akan suatu pribadi dari Kebijaksanaan Allah yang digambarkan dalam buku Amsal. ((Lih. Ams 8:22-31.)) Akhirnya, Nabi Yesaya dan Zakariah menggambarkan Sang Mesias sebagai sosok dengan Roh kelemahlembutan dan penuh belas kasih. ((Lih. Is 42:3; Zech 9:9.)) Dan kalau kita perhatikan, itu hanya dapat dipenuhi dalam diri Kristus, Anak Allah yang menjadi manusia, lahir di Betlehem. Dia adalah penggenapan yang penuh dari Roh Allah, sehingga gelar-gelar Ilahi diberikan kepada Yesus, seperti yang diberitakan oleh Nabi Yesaya. Memang Yesus adalah Tuhan. Walaupun segala kekuasaan, kemuliaan, dan kerajaan diberikan kepada Kristus, Dia datang ke dunia dengan Roh yang lemah lembut dan penuh belas kasih. Hal ini terpenuhi dalam diri Kristus yang datang ke dunia ini untuk menyelamatkan pendosa, bukan dengan senjata di tangan, namun dengan hati yang penuh kasih, yang tidak mengendarai kuda perang, namun datang ke Yerusalem dengan keledai. ((Lih. Zak 9:9.))

Mesias dinubuatkan akan menjalankan tiga misi, sebagai Raja, Nabi, dan Imam.

Nubuat yang lain, yang diberikan di dalam Perjanjian Lama adalah tiga misi Kristus, yaitu sebagai Raja, Nabi, dan Imam. Yakub memberikan berkat kepada Yehuda dan mengatakan bahwa dari keturunan tonggak kerajaannya Mesias akan datang untuk mendirikan kerajaan-Nya, dimana semua bangsa akan tunduk kepada-Nya. ((Lih. Kej 49:8-10.)) Dia akan seperti bintang, dimana semua kekuasaan diberikan kepada-Nya dan pemerintahan ada di pundak-Nya. ((Lih. Yes 9:6.)) Dan memang dalam kenyataannya, Yesus memenuhi misi-Nya sebagai raja di dunia ini dengan mengatur semua orang dan semua bangsa. Dia sendiri meminta kepada para murid-Nya dan orang-orang untuk mengikuti Dia, dan juga mengikuti segala perintah-Nya, karena Dia adalah Raja yang sesungguhnya.

Mesias juga adalah Nabi, seperti yang dikatakan oleh nabi Musa bahwa Tuhan akan memberikan seorang nabi seperti nabi Musa. ((Lih. Ul 18:15-19.)) Tidak ada gunanya Tuhan memberikan nabi yang baru dengan hukum dan peraturan yang sama. Namun, Tuhan memberikan Nabi yang baru, dimana Dia akan memberikan hukum yang baru, yang lebih sempurna daripada Musa. ((Lih. Kis 3:22-23; Kis 7:37.)) Kita dapat melihat hukum yang diberikan oleh Yesus pada saat Dia mulai pemberitaan Kerajaan Surga, yaitu dengan memberikan Delapan Sabda Bahagia. ((Lih. Mat 5:1-12.)) Hukum ini bukan seperti hukum yang diberikan oleh nabi-nabi sebelum kedatangan Kristus, atau bukan hukum yang dikenal oleh dunia dan manusia, karena Kristus adalah Tuhan.

Mesias juga menjadi Imam, yang berlaku untuk selama-lamanya menurut Melkizedek, dimana dipenuhi Yesus pada saat dia merayakan Perjamuan Terakhir. ((Lih. Mzm 110:5; Heb 5:1-10, 6:20.)) Dan persembahan ini mencapai kesempurnaannya dengan persembahan diri-Nya sendiri dengan kematian-Nya di kayu salib. Yesus, menjadi satu-satunya pengantara antara manusia dan Tuhan, yang memeteraikan perjanjian yang baru dengan darah-Nya sendiri di kayu salib. Dengan ini, kita dapat menyimpulkan bahwa Perjanjian Lama memberikan nubuat yang begitu akurat akan tiga misi Kristus sebagai Raja, Nabi, dan Imam.

Nubuat akan kehidupan, kematian, kebangkitan, dan Kemenangan Mesias

Setelah memberikan gambaran akan tiga misi Kristus, Tuhan, melalui nabi-nabi menubuatkan akan kehidupan, kematian kebangkitan, dan kemenangan Sang Mesias. Kehidupan-Nya akan diisi dengan perbuatan-perbuatan dan mukjijat-mukjijat yang ajaib, seperti: yang buta melihat, yang tuli mendengar, yang lumpuh berjalan, dan yang bisu akan bernyanyi. ((Lih. Yes 29:18, 35:5-6, 61:1; Mat 11:5; Luk 4:18; Mat 15:30.))

Meskipun orang melihat kuasa dan mukjijat yang dilakukan, orang-orang akan menolak-Nya dan Dia akan menderita dengan cara yang begitu kejam, dimana Yakub menggambarkannya bahwa Dia akan melumuri jubahnya dengan darah. Daniel memperkuat nubuat ini dengan mengatakan bahwa Mesias akan disingkirkan, walaupun Dia tidak melakukan kesalahan apapun. ((Dan 9:26)) Dan nabi Yesaya menggambarkan-Nya sebagai Hamba yang menderita (the Suffering Servant). ((Lih. Yes 42, 49, 50, 53.)) Kemudian, nabi Yesaya melanjutkannya dengan memberikan gambaran yang begitu jelas tentang bagaimana Mesias menderita. Dinubuatkan juga bahwa Mesias harus menderita untuk menebus dosa manusia sehingga manusia akan menerima keselamatan. ((Lih. Yes 42; 49; 50; 53.)) Kemudian, Daud di dalam Mazmur dan Kitab Kebijaksanaan memberikan drama penyaliban Mesias. ((Lih. Mzm 22; WYes 2:12-20.)) Namun, Daud juga menceritakan kebangkitan Mesias, ketika Daud mengatakan bahwa Tuhan tidak akan menyerahkan-Nya ke dunia orang mati. ((Lih. Mzm 16:11.)) Walapun Mesias mengalami semua penderitaan yang begitu berat, Tuhan telah memberitakan kepada Adam dan Hawa, dan juga kepada ular, bahwa Mesias akan memenangkan pertempuran dengan meremukkan kepala Setan melalui penderitaan Kristus, yang dilambangkan dengan meremukkan tumit-Nya. ((Lih. Kej 3:15.)) Semua nubuat ini dipenuhi oleh Kristus dalam kehidupan-Nya, pelayanan-Nya, penderitaan-Nya, kematian-Nya di kayu salib, dan kebangkitan-Nya.

Gereja Katolik dinubuatkan sebagai sakramen keselamatan untuk seluruh dunia.

Memang sesungguhnya, melalui penderitaan Mesias, Tuhan telah mengatakannya dari semula bahwa Mesias akan menjadi berkat bagi seluruh bangsa. ((Lih. Kej 12:3; 18:8; 22:18; Kej 26:4; Kej 28:13-15.)) Lebih lanjut, Daniel 9 menekankan bahwa kedatangan Mesias adalah untuk menghancurkan dosa dan membawa keadilan sejati. Dengan cara ini, maka Kerajaan Allah dapat terjadi di dunia ini dengan Kristus sendiri menjadi raja, batu penjuru, dimana Tuhan sendiri memberikan-Nya segala kekuasaan dan kemuliaan, dan kerajaan, sehingga semua orang dari segala penjuru dan bangsa dapat memuji dan menyembah-Nya. ((Lih. Dan 7:13-14.)) Dan Gereja menjadi sakramen keselamatan bagi seluruh bangsa. ((Lih. Yes. 49:5-12, 60:1-13.))

Sang Mesias memberikan Perjanjian Baru

Efek yang lain dari kedatangan Mesias ke dunia adalah Dia akan menetapkan Perjanjian Baru. Dan Perjanjian yang baru ini tidak ditulis di atas batu, namun ditulis di setiap hati manusia. ((Lih Yer 31:31-33; Ez 36:24-27.)) Dan ini mencapai pemenuhannya melalui pelayanan yang diberikan melalui Gereja dengan memberikan rahmat kekudusan dan berkat Roh Kudus yang diterimakan di dalam Sakramen Permandian dan Penguatan.

Kesimpulan

Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa begitu banyak nubuat tentang Mesias yang diberitakan oleh para nabi dalam kurun waktu lebih dari 20 generasi. Tuhan sendiri telah mempersiapkan kedatangan-Nya secara perlahan-lahan dan terus menerus dari awal mula, sehingga manusia akan dapat mengenali dan mempersiapkan kedatangan-Nya dengan pertobatan hati seperti yang diberitakan oleh Yohanes Pemandi.

Dengan mempelajari semua nubuat tersebut di atas secara jujur, sungguh sangat sulit untuk sampai tidak mengenali bahwa semua nubut tersebut hanya bermuara ke satu titik, lebih tepatnya satu pribadi, yaitu Yesus Kristus, Anak Allah yang menjadi manusia dan membawa keselamatan bagi seluruh bangsa. Kedatangan Yesus yang telah diberitakan sebelumnya ini membedakan Yesus dengan para pemimpin agama yang lain. Semua nubuat kedatangan Yesus ini menjadi salah satu “motives of credibility“, motif yang dapat dipercaya bahwa Yesus adalah benar-benar Mesias, Anak Allah, yang dijanjikan.

Ringkasan dari nubuat tentang Mesias dalam kurun waktu 2000 tahun lebih, yang dipenuhi dalam diri Yesus:

A. Kedatangan Mesias

1. Dia akan datang dari keturunan Adam, Abraham, Iskak, Yakub, dan Daud.

  • Pada waktu manusia pertama jatuh ke dalam dosa, Tuhan telah menjanjikan seorang penyelamat (Kej 3:15)
  • Mesias akan datang dari keturunan Abraham, Iskak, Yakub (Kej 2:3; 18:8; 22:18; Kej 26:4; Kej 28:13-15).
  • Mesias akan datang dari tunggul Isai (Yes 11:1-2). Isai adalah bapa dari Daud (1 Sam 16:19).
  • Seorang nabi dari Moab, Bileam, bernubuat tentang kedatangan Mesias yang akan datang dari keturunan Yakub (Bil 24-17-19).
  • Mesias akan datang dari keturunan Daud dari suku Yudah, dan Tuhan menjanjikan bahwa tahta-Nya akan berlangsung untuk selamanya (2 Sam 7:12-16; Yer 23:5; Maz 89:35-37).
    • Pemenuhan janji ini adalah dalam diri Kristus, seperti yang ditunjukkan dalam garis keturunan yang diberikan oleh Matius dan Lukas (Mat 1:1-17; Luk 3:23-38). Perbedaan garis keturunan yang dikemukakan antara Matius dan Lukas, dikarenakan Matius membuat garis keturunan St. Yosef dan Lukas melihatnya dari Bunda Maria. Untuk keterangan lebih lanjut mengenai bagaimana sebenarnya garis keturunan ini tidak bertentangan, silakan klik disini (dalam bahasa Inggris).
    • Untuk menyimpulkan bahwa kerajaan yang dijanjikan oleh Tuhan adalah kerajaan Daud atau Salomo adalah tidak mungkin, karena kerajaan mereka telah runtuh. Pemenuhan janji ini hanya ada pada diri Kristus, dimana kerajaan-Nya akan terus ada sampai akhir jaman. Dan kerajaan-Nya di dunia ini adalah Gereja Katolik, dimana Yesus sendiri menjanjikan akan melindungi Gereja-Nya sampai akhir jaman (Mat 16:16-20).

2. Dia akan datang di Bethlehem.

  • Betlehem Efrata, di daerah Yudea adalah lokasi yang sangat spesifik untuk kelahiran Mesias, seperti yang diberitakan oleh nabi Mikah (Mic 5:2).
    • Yesus adalah pemenuhan janji ini, karena Yesus lahir di Betlehem di daerah Yudea (Mat 2:6; Yoh 7:42; Luk 2:4). Hal ini menjadi begitu penting, karena dengan mengatakan Mesias lahir di Betlehem, sama saja kalau di Indonesia mengatakan bahwa Mesias akan lahir di Mojokerto di daerah Jawa Timur. Jadi Tuhan memilih tempat yang begitu kecil, yang secara manusia tidak mungkin terjadi, namun semua ini terpenuhi dalam diri Yesus.

3. Dia akan datang pada waktunya, yaitu sebelum kehancuran Yerusalem.

  • Sang Mesias akan datang sebelum suku Yehuda benar-benar lenyap (Kej 49:8-11; Bil 24:17-19).
  • Karena dinubuatkan bahwa Mesias akan datang dari keturunan Daud, suku Yehuda, maka Mesias akan datang sebelum keturunan Daud lenyap (2 Sam 7:12-16; Yer 23:5; Maz 89:35-37). Kita tahu bahwa pada tahun 70AD, Yerusalem mengalami kerusakan total karena kepungan tentara Roma dibawah jendral Titus, dimana kehancuran ini telah dinubuatkan oleh Yesus sendiri (Mat 24:3-21).
  • Malaikat Gabriel mengatakan kepada nabi Daniel bahwa Mesias akan datang dalam waktu 70 minggu tahun dari saat pembangunan kembali Yerusalem (Dan 9:1-27).
    • 70 minggu tahun (490 tahun) dari saat pembangunan kembali Yerusalem (sekitar tahun 458 BC), membawa kita kepada sekitar tahun 32 AD, tahun dimana Yesus disalibkan.
    • Semua nubuat di atas dipenuhi oleh Yesus Kristus, keturunan Daud, yang berkarya sampai tahun 33 AD. Jadi Mesias datang sebelum kehancuran total Yerusalem tahun 70 AD.

4. Dia akan dilahirkan oleh seorang perawan.

  • Mesias akan lahir dari seorang perawan, seperti yang diberitakan kepada raja Ahab oleh nabi Yesaya (Yes 7:13-14).
    • Pemenuhan janji ini adalah Yesus Kristus, yang lahir dari perawan Maria. (Luk 1:26-38). Hal ini juga dicatat dalam Kitab Suci agama Islam.

B. Karakter dari Mesias yang dijanjikan

1. Dia adalah abadi

  • Nabi Mikah menubuatkan tentang Mesias, yang permulaannya sudah sejak purbakala, sejak dahulu kala, namun Dia akan lahir di Betlehem (Mik 5:2; Ams 8:22-31).
    • Ini adalah dua hal yang mempunyai sifat yang berbeda. Di satu sisi, Dia ada sejak asal mula, namun di satu sisi dia masuk dalam sejarah manusia, yang bermula di Betlehem. Disinilah pemenuhan janji Allah pada diri Yesus, yang mempunyai dua kodrat, Tuhan dan Manusia (one person with two nature).

2. Dia adalah Anak Manusia dan Anak Allah

  • Nabi Daniel mengalami suatu penglihatan, dimana datang Anak Manusia dan kepada-Nya diberikan segala kuasa, kemuliaan, dan kerajaan (Dan 7:13-14; Maz 2:7-8; 2 Sam 7:14).
    • Orang Yahudi mengerti bahwa Anak Manusia berarti “Manusia itu” atau Anak Allah berarti “Allah”.
    • Dan semua dipenuhi dalam diri Yesus, dimana dalam beberapa kesempatan, Yesus mengatakan bahwa Dia adalah Anak Manusia (Mat 8:20, 18:11,12:8, 12:38-42, 13:37,41-42; Lk 9:58, 6:5, 11:29-32, 18:31-34, 20:17-19, 16:27-28, 9:26-27; Mk 2:27-28, 8:11-13, 8:38-9:1, 10:32-34).

3. Dia mempunyai Roh Allah dan diberi gelar Ilahi

  • Roh Allah akan ada pada diri Mesias: roh hikmat dan pengertian, roh nasihat dan keperkasaan, roh pengenalan dan takut akan Tuhan (Yes 11:2).
  • Mesias akan diberi gelar-gelar Ilahi, seperti: Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai (Yes 9:6).
    • Semua gelar di atas adalah hanya untuk Tuhan, yang terpenuhi dalam diri Kristus, karena memang Yesus datang ke dunia dan Dia telah menunjukkan bahwa Dia adalah Tuhan.
    • Gelar Penasehat Ajaib mengingatkan kita akan suatu figur kebijaksaan (Am 8:22-31). Dan Roh Tuhan ini adalah Tuhan sendiri, seperti yang kita lihat dalam penciptaan dunia (Kej 1:2).

4. Mesias akan mempunyai Roh Kelemahlembutan dan Belas Kasihan

  • Seluruh ajaran dan pengadilan dari Mesias akan ditandai dengan Roh kelemahlembutan dan belas kasihan, dimana nabi Zakaria mengatakan bahwa Raja yang rendah hati akan naik keledai (Yes 42:3; Zak 9:9).
    • Hal ini terpenuhi dalam diri Yesus, yang mengajarkan ajaran cinta kasih, seperti yang tercermin dalam kotbah di bukit (Mat 5:1-12).
    • Yesus juga memasuki kota Yerusalem dengan menunggang keledai (Mat 21:5-7)

C. Mesias mempunyai 3 misi utama: menjadi Raja, Nabi, dan Imam.

1. Mesias adalah Raja

  • Mesias digambarkan sebagai Raja, pada waktu Yakob memberkati Yehuda, dimana Yakob mengatakan bahwa tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yehuda sampai Dia datang yang berhak atasnya, dan kepada-Nya akan takluk bangsa-bangsa. (Kej 49:8-10).
    • Sampai Dia yang berhak atasnya merujuk kepada Mesias, dimana Dia datang untuk mendirikan kerajaan-Nya yang memang menjadi hak-Nya, sebelum suku Yehuda benar-benar musna. Jadi nubuat ini merujuk kepada Kristus, yang juga memprediksikan kehancuran Yerusalem.
  • Bileam, bernubuat tentang Mesias, yang akan menjadi bintang, dan mempunyai kekuasaan seluruh bangsa (Bil 24:17-19).
    • Bintang dari Yakub terpenuhi dari diri Yesus, dimana kelahiran-Nya ditandai dengan bintang yang diikuti oleh orang-orang magus. Bintang Israel bukanlah raja dari dunia ini, namun Dia adalah Raja Surgawi yang bertahta dalam hati setiap orang.
  • Yesaya mengatakan bahwa seorang anak akan lahir dan pemerintahan akan ada pada pundak-Nya (Yes 9:6).
  • Zakaria mengatakan bahwa seorang Raja yang rendah hati akan menaiki keledai (Zak 9:9).

2. Mesias adalah Nabi

  • Musa berkata bahwa Tuhan akan memberikan nabi yang baru seperti dia diantara kaum Israel (Ul 18:15-19).
    • Rasul Petrus dan diakon Stefanus mengatakan bahwa Yesus adalah pemenuhan dari Nabi yang Baru seperti yang telah dijanjikan oleh Musa karena Dia memberikan hukum yang baru, yang lebih sempurna daripada hukum Musa (Kis 3:22-23; Kis 7:37).
    • Yesus adalah Musa yang baru, seorang Nabi, perantara antara manusia dan Tuhan, yang memateraikan perjanjian baru dengan darah-Nya sendiri di kayu salib. Perjanjian Baru ini lebih sempurna daripada Perjanjian Lama yang diadakan di gunung Sinai.

3. Mesias adalah Imam

  • Mesias akan menjadi imam untuk selama-lamanya, menurut Melkisedek (Maz 110:4).
    • Yesus adalah Imam Agung menurut Melkisedek dimana Dia menggenapi nubuat ini dengan kurban imamat pada saat perjamuan terakhir (Ibr 5:1-10; 6:20).

D. Kehidupan, penderitaan, kematian, kebangkitan, dan kemenangan Sang Mesias.

1. Dia akan melakukan banyak mukjijat

  • Nabi Yesaya menubuatkan bahwa Mesias akan melakukan banyak mukjijat, seperti: orang buta melihat, yang tuli mendengar, yang lumpuh berjalan, dan yang bisu bersorak-sorai (Yes 29:18, 35:5-6, 61:1).
    • Yesus menjadi pemenuhan nubuat ini, seperti yang dikutip-Nya pada waktu Dia menjawab utusan Yohanes Pemandi (Mat 11:5; Luk 4:18; Mat 15:30).
    • Kita juga melihat dalam seluruh Injil, Yesus melakukan banyak sekali mukjijat.
    • Bahwa Yesus melakukan banyak sekali mukjijat, juka di akui oleh kaum Muslim.

2. Dia akan dianiaya, mengalami penderitaan dan mati di kayu salib

  • Sang Mesias digambarkan mengalami penderitaan
    • Yakob menggambarkan bahwa Mesias akan mencuci pakaiannya dengan anggur dan bajunya dengan darah buah anggur (Kej 49:11).
    • Daniel 9 memberikan gambaran akan Mesias yang menderita, dimana dia akan disingkirkan, walaupun tidak mempunyai kesalahan apapun (Dan 9: 26).
  • Gambaran akan penderitaan Mesias:
    • Nabi Yesaya memberikan gambaran yang begitu jelas akan penderitaan Sang Mesias (Yes 42; 49; 50; 53).
    • Mesias harus menderita untuk menanggung dosa dunia; oleh bilur-bilur-Nya, kita disembuhkan (Yes 53:5).
    • Mesias juga akan ditolak oleh orang-orang (Maz 118:22).
      • Yesus ditolak bukan hanya oleh orang-orang, namun terutama adalah para ahli farisi, imam agung. Namun penolakan ini melahirkan Kerajaan Allah, dengan Yesus sendiri sebagai batu penjuru (Mat 21:42).
    • Daud berbicara tentang penderitaan Kristus di kayu salib, seperti: tangan dan kakinya akan ditusuk, segala tulangnya terlihat, membagi pakaiannya, menderita kehausan yang sangat (Maz 22). Dan lebih lanjut nabi Yesaya mengatakan bahwa Mesias akan memberikan punggungnya bagi orang-orang yang memukulnya, dan memberikan pipinya bagi yang mencabut janggutnya. Dia dinodai dan diludahi, namun dia tidak menyembunyikan mukanya (Yes 50:6). Lebih lanjut buku Kebijaksanaan Salomo menceritakan tentang penganiayaan dan penolakan Kristus (Keb 2:12-20).
      • Drama yang begitu kejam ini terpenuhi dalam diri Kristus yang mengalami penderitaan begitu hebat sesuai dengan yang dinubuatkan nabi Daud dan Yesaya (Mat 27:39-42).

3. Dia akan bangkit

  • Daud berbicara tentang kebangkitan Mesias ketika dia berkata bahwa Tuhan tidak akan memberikan Dia kepada dunia orang mati (Maz 49:15).
    • Yesus adalah pemenuhan nubuat ini, karena Yesus telah bangkit dari mati dengan begitu banyak saksi yang masih hidup pada waktu Injil dan Surat Rasul Paulus ditulis (Mat 28:7).
    • Yesus juga mengatakan bahwa Dia adalah kebangkitan dan hidup dan barangsiapa percaya kepada-Nya, dia akan hidup walaupun dia sudah mati (John 11:25).

4. Dia akan menjadi pemenang

  • Namun Sang Mesias telah dinubuatkan akan menjadi pemenang, seperti yang dikatakan oleh Tuhan sendiri, ketika Tuhan berbicara di hadapan Adam, Hawa, dan ular, dan mengatakan ” Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya.” (Kej 3:15).
    • Wanita ini dapat diinterpretasikan sebagai Maria, yang melahirkan Yesus.
    • Jadi Yesus, anak dari Maria, adalah pemenuhan dari nubuat ini, yang telah meremukkan kepala setan, namun dengan mengalami keremukan tumit, atau penderitaan yang berat, yang mencapai puncaknya pada penderitaan Kristus di kayu salib.

E. Mesias akan menghapus dosa manusia dengan Perjanjian yang baru, yang akan menjadi berkat bagi seluruh bangsa dan dicapai melalui Gereja-Nya.

1. Mesias akan menghapuskan dosa dan membawa keadilan yang sejati

  • Daniel 9 mengatakan bahwa Mesias akan melenyapkan kefasikan, mengakhiri dosa, menghapuskan kesalahan, mendatangkan keadilan yang kekal (Dan 9:24).
    • Nubuat ini terpenuhi dalam diri Yesus, yang kedatanga-Nya memberikan kesempatan kepada manusia untuk bersatu kembali dengan Tuhan.

2. Mesias akan membuat Perjanjian yang Baru.

  • Nabi Yeremiah dan Ezekiel mengatakan bahwa Mesias akan memberikan perintah yang baru, Perjanjian yang Baru, dimana tidak ditulis di atas batu, namun ditulis di dalam hati setiap orang (Yer 31:31-33; Ez 36:24-27).
    • Dan semua ini dipenuhi oleh pelayanan Gereja dalam memberikan rahmat kekudusan dan karunia Roh Kudus melalui Sakramen Permandian dan Sakramen Penguatan.

3. Dia akan menjadi berkat bagi seluruh bangsa

  • Berkat bagi seluruh bangsa telah dijanjikan oleh Tuhan kepada Abraham, Iskak, Yakob (Kej 12:3; 18:8; 22:18; Kej 26:4; Kej 28:13-15).
    • Berkat untuk seluruh bangsa mengalir dari Yesus, melalui Gereja-Nya, sehingga Gereja Katolik menjadi sakramen keselamatan bagi seluruh bangsa.

4. Mesias akan mendirikan Kerajaan Allah

  • Daniel menafsirkan mimpi dari raja tentang patung yang terdiri dari empat elemen, dimana akhirnya dihancurkan oleh tangan Ilahi, yang dilambangkan dengan batu yang bukan dari tangan manusia (Dan 2:32-45).
    • Empat kerajaan melambangkan: Babilonia, Persia & Media, Aleksandria, Roma.
    • Batu melambangkan sesuatu yang lebih besar dari kerajaan Roma dan terbuat dari tangan Ilahi. Batu ini melambangkan Mesias.
    • Batu itu kemudian tumbuh menjadi gunung yang besar dan memenuhi bumi, yang melambangkan Gereja Katolik yang menjadi sakramen Keselamatan bagi seluruh bangsa.
  • Daniel melihat Anak Manusia, yang diberikan kekuasaan, kemuliaan, dan kekuasaan sebagai raja, dan semua orang dari segala penjuru, bangsa, dan bahasa akan melayani Dia dan kekuasaan ini tidak akan berakhir (Dan 7:13-14; Maz 72:4-17).
    • Dan semua dipenuhi dalam diri Yesus, dimana dalam beberapa kesempatan, Yesus mengatakan bahwa Dia adalah Anak Allah (Mat 8:20, 18:11,12:8, 12:38-42, 13:37,41-42; Lk 9:58, 6:5, 11:29-32, 18:31-34, 20:17-19, 16:27-28, 9:26-27; Mk 2:27-28, 8:11-13, 8:38-9:1, 10:32-34).
    • Kedatangan Yesus yang kedua digambarkan seperti Anak Manusia yang datang di atas awan-awan di langit dengan segala kekuasaan dan kemuliaan (Dan 7:13-14).

5. Gereja Katolik adalah Kerajaan Allah yang didirikan oleh Mesias

  • Yesaya menubuatkan bahwa rumah Allah akan didirikan dan dimuliakan, dimana seluruh orang dan bangsa akan datang kepadanya (Yes 2:2-3). Lebih lanjut, Yesaya berkata bahwa Mesias adalah terang bagi bangsa-bangsa, di mana keselamatan akan mencapai seluruh dunia. (Yes 49:5-12).
    • Semua ini dipenuhi dalam Gereja Katolik yang didirikan oleh Kristus, dimana segala macam suku dan bahasa datang dan bergabung menjadi anggota Gereja.

Kristus yang kita imani = Yesus menurut sejarah

By
Ingrid Listiati
-
66

Pendahuluan

Dewasa ini, dengan adanya aliran Modernisme dan Liberalisme, ada banyak orang yang mempertanyakan ke-Tuhanan Yesus. Mereka berpendapat, jika Kitab Suci tidak dapat dibuktikan secara historis, maka berarti isinya belum tentu benar. Akibatnya, mereka memisahkan Yesus sebagai Yesus yang sesungguhnya menurut sejarah (the Jesus of History), dan Yesus yang diimani oleh orang Kristen (the Christ of Faith), dan mengatakan bahwa Yesus yang diimani orang Kristen itu tidak sama dengan Yesus yang sesungguhnya ada dalam sejarah. Contohnya adalah the Five Gospels of the Jesus’ Seminar dan buku karangan Dan Brown, Da Vinci Code, yang intinya menyatakan bahwa seolah Yesus ‘dijadikan’ Tuhan oleh para pengikutNya, dan ke-Tuhanan Yesus baru diresmikan oleh Kaisar Konstantin sekitar tahun 325!

The Jesus of History= the Christ of Faith

Sesungguhnya, adalah sangat tidak masuk akal untuk memisahkan Yesus yang ada dalam sejarah dengan Kristus yang kita imani, apalagi jika kita mengatakan bahwa Yesus tidak pernah menyatakan DiriNya sendiri sebagai Tuhan. Jika kita memegang pendapat seperti demikian, kita seperti orang yang tidak percaya bahwa Bill Gates adalah seorang yang kaya, karena dia sendiri tidak pernah mengatakan, “Saya adalah orang kaya.” Padahal kenyataannya, Bill Gates adalah salah seorang yang berada dalam urutan atas orang-orang terkaya di dunia menurut Forbes magazine, dan yayasan yang didirikannya menyumbangkan sedikitnya 1.5 trilyun setiap tahun kepada para orang miskin. Jadi untuk tidak mempercayai bahwa Bill Gates adalah seorang yang kaya adalah sangat tidak masuk akal.

Demikianlah, kita tidak dapat memisahkan Yesus menurut sejarah dan menurut iman, karena memang keduanya adalah satu dan sama, dan Yesus yang sama itu menyatakan Diri-Nya sendiri sebagai Tuhan dengan berbagai cara di hampir semua bagian Injil. Pernyataan Yesus ini kemudian dinyatakan kembali oleh para rasul, sehingga para rasul bukannya mengada-ada, atau mengarang sesuatu yang tidak ada sebelumnya. Gereja Katolik menurut Vatikan II kembali menegaskan hal tersebut.

Orang Kristen yang mengatakan bahwa Yesus tidak pernah menyatakan Diri-Nya sebagai Tuhan sesungguhnya hampir mengingkari iman Kristen-nya sendiri. Rasul Paulus pernah berkata, jika Kristus tidak sungguh-sungguh bangkit, (dan karenanya bukan Tuhan), maka sia-sialah iman kita (lih. 1 Kor 15:14). Jadi iman kita didasari oleh penjelmaan Tuhan sebagai manusia di dalam diri Yesus Kristus yang bangkit dari mati. Inilah kebenaran sejarah yang kita imani, dan yang kita amini setiap kali kita mengucapkan Syahadat Aku Percaya: “Aku Percaya akan Allah, Pencipta langit dan bumi, dan akan Yesus Kristus, Putera-Nya yang tunggal Tuhan kita, yang dikandung dari Roh Kudus, dilahirkan oleh Perawan Maria, yang menderita sengsara dalam pemerintahan Pontius Pilatus, disalibkan, wafat, dan dimakamkan, yang turun ke tempat penantian, pada hari ketiga bangkit dari antara orang mati…” Secara historis, Pontius Pilatus adalah nama gubernur pada jaman Yesus, sehingga dari sini kita mengetahui bahwa Yesus sungguh-sungguh hidup dan masuk dalam sejarah manusia.

Pemisahan the Jesus of history dan the Christ of Faith

Sesungguhnya, ide memisahkan Yesus menurut sejarah dan Kristus menurut yang diimani berakar dari jaman Pencerahan (Enlightenment) pada pertengahan abad ke- 19, di mana banyak para pakar Kitab Suci berpendapat bahwa Tuhan itu sepertinya hanya ‘penonton’ serupa ‘pembuat jam’ yang mengamati saja, tanpa dapat campur tangan di dalam sejarah manusia, kecuali dengan menetapkan hukum alam. Sehingga, mereka melucuti Injil dari pernyataan ke-Tuhanan Yesus dan keberadaan mukjizat-mukjizat, termasuk kelahiran Yesus dari Perawan Maria, dan kebangkitan badan, secara khusus kebangkitan Kristus sendiri. Salah seorang pelopor yang mengembangkan teori ini adalah David Friedrich Strauss in 1835 ((David Friedrich Strauss adalah tokoh Biblical Rationalism yang memakai filosofi Hegel untuk meneliti hidup Yesus. Buku karangannya adalah, Life of Jesus Critically Examined, dan ia berkesimpulan bahwa alkitab adalah mitos dan bukan sejarah.)) yang mengatakan bahwa Kristus yang diimani oleh orang Kristen berbeda dengan Yesus yang sesungguhnya dalam sejarah. Ide ini dinyatakan kembali oleh Albert Schweitzer dan kemudian oleh Rudolf Bultmann, yang menyimpulkan bahwa Yesus menurut sejarah hanyalah seorang Yahudi di Palestina yang mati disalib. ((Rudolf Bultmann, The History of the Synoptic Tradition, 1921, diterjemahkan oleh J Marsh, (Oxford, Blackwell, 1963) dan essaynya “The New Testament and Mythology”, dalam In Kerygma and Myth: A Theological Debate, vol.1, diterjemahkan oleh R.H. Fuller (London, 1953).)) Namun demikian, Bultmann menyimpulkan lebih jauh, dengan mengatakan hal ini memberikan ‘kebebasan’ bagi setiap orang Kristen untuk membentuk gambaran Yesus sendiri menurut iman yang sesuai dengan kebutuhannya. Ini adalah pemikiran Teologi Liberal yang melucuti Alkitab dan menyusun sendiri gambaran Yesus sesuai dengan keinginan manusia secara pribadi. Ini adalah ‘Relativism’: sebab Yesus digambarkan sesuai dengan kehendak pribadi dan bukannya sesuai dengan kebenaran yang sungguh terjadi. Pendapat seperti ini dikecam dengan keras oleh Paus Pius X dalam surat ensikliknya Pascendi Dominici gregis, yang menyebutkan ajaran yang sedemikian sebagai puncak dari segala ajaran sesat, “the synthesis of all heresies”, sebab ajaran tersebut menolak seluruh kebenaran objektif di dalam iman Kristiani.

Namun demikian, ajaran yang kita kenal sebagai ‘Modernism’ ini terus berlanjut sampai dengan abad ke 20, seperti yang kita lihat dalam the Five Gospels, hasil dari the Jesus Seminar. Dasar ajaran mereka: mereka tidak percaya bahwa ada Tuhan yang dapat menjadi manusia. Maka dengan ajaran ini, mereka ingin menghancurkan kebenaran Injil sebagai Sabda Tuhan.

Jika kita perhatikan, ajaran Modernism sesungguhnya ingin mengganti Trilemma tentang kemungkinan identitas Yesus menurut C.S. Lewis, yang sungguh terdengar sangat ‘keras’ di telinga orang Kristen (baca: Mengapa Orang Kristen percaya bahwa Yesus itu Tuhan?), yaitu: bahwa Kristus sungguh-sungguh Tuhan, atau Ia hanyalah seorang yang tidak waras ‘a lunatic’, atau Ia seorang yang lebih buruk daripada penipu ‘a liar’. Mereka menawarkan pendapat baru: bahwa Yesus sendiri tidak pernah menyatakan diri-Nya sebagai Tuhan. Dengan demikian, para Modernist sesungguhnya lebih ‘parah’ daripada yang menuduh Yesus sebagai ‘a lunatic/ a liar’ sebab kelompok yang terakhir ini setidak-tidaknya mengakui bahwa Yesus pernah menyatakan DiriNya sebagai Tuhan, hanya saja mereka tidak percaya; sedangkan para Modernist ini mengabaikan semuanya, dan menggeserkan tuduhan kepada para murid Yesus abad pertama, dengan mengatakan bahwa mereka (para murid) itu bersekongkol untuk mengarang suatu mitos/ legenda terbesar sepanjang sejarah, yaitu untuk mengatakan bahwa Yesus itu Tuhan.

Para murid Yesus tidak mungkin ‘mengarang’ mitos ke-Tuhanan Yesus

Namun, sesungguhnya, akal sehat sendiri dapat membuktikan bahwa tuduhan tersebut tidak mungkin benar, dan bahwa tidak mungkin para rasul adalah pembohong. Berikut ini adalah alasannya:

1) Sebuah mitos tidak mungkin dapat dibuat dalam jangka waktu yang terlalu dekat dengan kejadian aslinya, yaitu pada saat banyak saksi mata kejadian yang masih hidup dan dapat ditanyakan konfirmasinya. Injil ditulis pada generasi yang sama dengan para saksi mata tersebut. Injil Matius pada tahun 50 AD, Lukas dan Markus sekitar 62-68 AD, dan Yohanes tahun 90 AD. ((Dalam hal urutan keempat Injil ini memang terdapat beberapa pendapat. Namun yang di sini dipakai adalah yang berdasarkan kesaksian para Bapa Gereja, yang dapat dikatakan mengamati langsung penurunan Injil. Saksi utama adalah Papias (70-155 AD) seorang uskup Syria dan murid Rasul Yohanes, dan St. Irenaeus (180 AD) yang mengatakan urutan Injil adalah Rasul Matius, yang pertama menuliskan Injil dalam bahasa Ibrani, kemudian Markus yang adalah murid Rasul Petrus yang menuliskan Injil berdasarkan khotbah Petrus; lalu Lukas yang adalah murid Rasul Paulus, yang menulis berdasarkan khotbah Rasul Paulus, dan Rasul Yohanes, yang menulis Injil saat ia hidup di Efesus, Asia Minor. Namun demikian, pada jaman Kulturkampf (1871-1878), mulai dikatakan bahwa Injil pertama adalah Markus, baru kemudian Matius, Lukas dan Yohanes. Alasannya antara lain karena, Injil Markus tidak dituliskan dengan urutan yang baik, dan kisah Injil Markus banyak terdapat di-Injil sinoptik lainnya, seolah Injil yang lain ‘mengutip’ Markus. Mengenai hal ini Papias mengatakan, bahwa Injil Markus dituliskan tidak berurutan secara historis, karena dituliskan berdasarkan urutan khotbah Petrus. Sedangkan kenyataan bahwa Injil Markus seolah ‘menggabungkan’ kisah dari Injil sinoptik lainnya semakin memperkuat keilahian pesannya, sebab meskipun Injil ditulis oleh beberapa orang, namun dapat menunjukkan kesamaan inti dan isi ajaran Yesus.
)) Juga penting diketahui, bahwa para pengarang Injil adalah saksi Kristus yang terdekat: Matius dan Yohanes adalah Rasul Yesus, Markus adalah pembantu terdekat Rasul Petrus, dan Lukas adalah pembantu terdekat Rasul Paulus. Jadi, kita dapat mempercayai keaslian dan kebenaran tulisan mereka. Seandainya isi keempat Injil tersebut tidak benar, harusnya terdapat bukti sejarah dari abad pertama yang menyangkal kebenaran Injil (terutama soal kebangkitan Yesus). Namun kenyataannya, tidak ada satupun klaim pada abad awal yang menyangkal kebenaran tersebut yang dapat ditemukan dalam sejarah. ((Klaim yang menolak kebangkitan Yesus hanya datang di abad-abad berikut, yang pada dasarnya tidak mempercayai kebangkitan, dan bukannya dikatakan dari saksi mata pada jaman Yesus sendiri.)) Rasul Paulus dalam suratnya yang pertama kepada jemaat di Korintus (55-56 AD) secara jelas menyebutkan Kebangkitan Kristus yang pada suatu kesempatan disaksikan lebih dari 500 orang, dan banyak dari antara mereka masih hidup dan dapat ditanya konfirmasinya (lih. 1 Kor 15:3-8).

2) Sangat tidak mungkin jika kita berpikir bahwa para rasul dapat membuat kebohongan yang konsisten, sebab manusia pada dasarnya lemah dan mudah ‘jatuh’ oleh tawaran suap. Satu kesempatan tawaran saja dapat mengubah semuanya, namun demikian, tidak satupun dari mereka mengubah kesaksian mereka tentang Yesus, walaupun mereka dipenjara, disiksa, bahkan dibunuh sebagai martir karena kesaksian tersebut. Ini membuktikan bahwa yang mereka katakan tentang Yesus adalah kebenaran, sebab sangat tidak mungkin orang rela mati untuk membela sebuah kebohongan.

3) Sangat tidak mungkin bahwa serangkaian mitos dapat dibuat pada jaman sejarah (di mana segala sesuatu dapat dibuktikan benar atau tidaknya) dan mitos tersebut mendapatkan penghormatan dari banyak orang.

4) Joseph Ratzinger/ Paus Benediktus XVI dalam bukunya, Jesus of Nazareth mengatakan bahwa tidak mungkin bahwa sekelompok orang yang tidak terkenal ini (para rasul yang mayoritas hanya nelayan) dapat begitu kreatif dan begitu meyakinkan dan dapat mempengaruhi seluruh dunia. Menjadi lebih logis jika kesaksian yang mereka sampaikan sungguh-sungguh terjadi. ((Lihat Joseph Ratzinger, Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth, (Double Day, New York, 2007), p. 229))

5) Pertumbuhan jemaat Kristen yang begitu pesat pada abad pertama hanya dapat dijelaskan oleh kesaksian hidup para murid yang mencerminkan kekudusan, jumlah para murid yang dibunuh sebagai martir untuk membela iman mereka, termasuk di dalamnya hampir semua rasul Yesus, dan ke-empat tanda Gereja yang terbentuk pada saat itu: satu, kudus, katolik dan apostolik. Mitos atau legenda tidak akan mungkin pernah mempengaruhi banyak orang untuk percaya, apalagi sampai menyerahkan hidup mereka.

Maka kesimpulannya: apa yang dikatakan oleh para rasul itu adalah benar. Sebab ke-empat Injil sendiri dipenuhi oleh pernyataan ke-Tuhanan Yesus yang dikatakan oleh Yesus dengan berbagai cara.

Yesus menyatakan bahwa Dia adalah Tuhan dengan berbagai cara

Marilah kita lihat beberapa contohnya, seperti berikut:

1) Pertama-tama, ketika berusia 12 tahun dan Ia diketemukan di Bait Allah, Yesus mengatakan bahwa bait Allah adalah Rumah Bapa-Nya (lih. Luk 2:49). Dengan demikian, Yesus mengatakan bahwa Ia adalah Putera Allah.

2) Pernyataan ini ditegaskan kembali oleh Allah Bapa pada saat Pembaptisan Yesus, saat terdengar suara dari langit, “Inilah Anak-Ku yang Kukasihi, kepada-Nya Aku berkenan.”(Mat 3:17; Luk 3:22). Pernyataan serupa kembali dinyatakan Allah Bapa pada saat Transfigurasi, Yesus dimuliakan di atas gunung (lih. Mat 17:5; Mrk 9:7).

3) Yesus adalah Tuhan yang mengatasi para malaikat. Setelah Dia mengatasi cobaan Iblis di padang gurun, para malaikat- pun datang melayani Dia (lih. Mat 3:11).

4) Pada saat Yesus memulai pengajaranNya, terutama dalam Khotbah di Bukit (Delapan Sabda Bahagia), Ia berbicara di dalam nama-Nya sendiri, untuk menyatakan otoritas yang dimiliki-Nya (Mat 5:1-dst). Ini membuktikan bahwa Ia lebih tinggi dari Musa dan para nabi ((Lihat misalnya para nabi mengatakan “Beginilah firman Allah, …” (Yeh 30:1; 33:1;34:1; Yer 6:22; 16:1; 32:6; Hos 1:1; Yoel 1:1, atau “demikianlah firman Tuhan”, (Yes 1:24; Yeh 30:10, dst), atau “beginilah firman Tuhan Allah ….”, (Yeh 43:11; Yer 15:19; 19:1; 25:32; 31:15, 16,23,35,37, Am 1:6); atau “Tuhan berfirman kepadaku,” (Yer 14:11).)), sebab Musa berbicara dalam nama Tuhan (lih. Kel 19:7) ketika Ia memberikan hukum Sepuluh Perintah Allah; tetapi Yesus memberikan hukum dalam nama-Nya sendiri, “Aku berkata kepadamu….” Hal ini tertera sedikitnya 12 kali di dalam pengajaran Yesus di Mat 5 dan 6, dan dengan demikian Ia menegaskan DiriNya sebagai Pemberi Hukum Ilahi (the Divine Legislator) itu sendiri, yaitu Allah. Demikian pula dengan perkataan “Amen, amen…”, pada awal ajaranNya, Yesus menegaskan segala yang akan diucapkan-Nya sebagai perintah; bukan seperti orang biasa yang mengatakan ‘amen’ diakhir doanya sebagai tanda ‘setuju’.

5) Jadi dengan demikian Yesus menyatakan bahwa Ia adalah Taurat Allah yang hidup, suatu peran yang sangat tinggi dan ilahi, sehingga menjadi batu sandungan bagi orang-orang Yahudi untuk mempercayai Yesus sebagai Sang Mesias. Hal ini dipegang oleh banyak orang Yahudi yang diceriterakan dengan begitu indah dalam buku Jesus of Nazareth, yaitu dalam percakapan imajiner seorang Rabi Yahudi dengan Rabi Neusner, ((Joseph Ratzinger, Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth, Ibid., p. 108-109, mengutip Rabbi Neusner (Jacob Neusner, A Rabbi Talks with Jesus (Montreal: McGill- Queen’s University Press, 2000), membayangkan suatu dialogue antara dirinya dengan seorang Rabbi kuno Yahudi tentang ajaran Yesus. Ia membandingkan ajaran Yesus dengan teks Talmud Babilonia untuk mencari kebenaran Hukum Tuhan. Rabbi itu bertanya kepada Neusner:

He: ”So, is this what the sage, Jesus, had to say?” (Jadi inikah yang dikatakan Yesus, sang saga?)

I: “Not exactly, but close.” (Tidak persis, tapi hampir mendekati)

He: “What did He leave out?” (Apa yang tidak disebutkan-Nya?)

I: “Nothing.” (Tidak ada)

He: “Then what did He add?” (Jadi, apa yang ditambahkan-Nya?)

I: “Himself”… (Diri-Nya sendiri)

He: “Well, why so troubled this evening?” (Lalu, kenapa engkau gundah sore ini?).
I: “Because I really believe there is a difference between “You shall be holy, for the Lord your God am holy” and “If you would be perfect, go, sell all you have and come, follow me.” (Sebab saya percaya ada perbedaan antara “Engkau harus menjadi kudus, sebab Tuhan Allahmu adalah kudus” dengan “Jika engkau mau sempurna, pergilah, juallah segala milikmu, dan datanglah, ikutlah aku.)

He: “I guess then, it really depends on who the ‘me’ is.” (Saya pikir, itu tergantung dari siapa sang ‘aku’ itu).))

Mengenai bagaimana mencapai kesempurnaan hidup: Kesempurnaan inilah yang dimaksudkan oleh Yesus ketika Ia berbicara dengan orang muda yang kaya, “Jika engkau mau sempurna, pergilah, juallah segala milikmu dan bagikanlah kepada orang-orang miskin, maka engkau akan beroleh harta di surga, kemudian datanglah ke mari dan ikutlah Aku” (Mat 19:21). “Aku” di sini hanya mungkin berarti Tuhan sendiri.

6) Yesus menyatakan DiriNya sebagai Seorang yang dinantikan oleh para Nabi sepanjang abad (lih. Mat 13:17). Ia juga berkata,“…supaya kamu menanggung akibat penumpahan darah orang yang tidak bersalah mulai dari Habel, … sampai Zakharia… semuanya ini akan ditanggungkan pada angkatan ini!” (Mat 23:34-36). Secara tidak langsung Ia mengatakan bahwa darah-Nya yang akan tertumpah dalam beberapa hari berikutnya merupakan rangkuman dari penumpahan darah orang yang tidak bersalah sepanjang segala abad.

7) Yesus sebagai Tuhan juga terlihat dengan jelas dari segala mukjizat yang dilakukan dalam nama-Nya sendiri, yang menunjukkan bahwa kebesaran-Nya mengatasi segala sesuatu. Yesus menghentikan badai (Mat 8: 26; Mrk 4:39-41) menyembuhkan penyakit (Mat 8:1-16,  9:18-38, 14:36, 15: 29-31), memperbanyak roti untuk ribuan orang (Mat 14: 13-20; Mrk 6:30-44; Luk 9: 10-17; Yoh 6:1-13), mengusir setan (Mat 8:28-34), mengampuni dosa (Luk5:24; 7:48), dan membangkitkan orang mati (Luk 7:14; Yoh 11:39-44). Di atas semuanya itu, mukjizat-Nya yang terbesar adalah: Kebangkitan-Nya sendiri dari mati (Mat 28:9-10; Luk 24:5-7,34,36; Mrk 16:9; Yoh 20:11-29; 21:1-19).

8) Pada saat Ia menyembuhkan orang yang lumpuh, Yesus menyatakan bahwa Ia memiliki kuasa untuk mengampuni dosa (Mat 9:2-8; Luk5:24), sehingga dengan demikian Ia menyatakan DiriNya sebagai Tuhan sebab hanya Tuhan yang dapat mengampuni dosa.

9) Pada beberapa kesempatan, Yesus menyembuhkan para orang sakit pada hari Sabat, yang menimbulkan kedengkian orang-orang Yahudi. Namun dengan demikian, Yesus bermaksud untuk menyatakan bahwa Ia adalah lebih tinggi daripada hari Sabat (lih. Mat 12:8; Mrk 3:1-6).

10) Yesus juga menyatakan Diri-Nya lebih tinggi dari nabi Yunus, Raja Salomo dan Bait Allah (lih. Mt 12:41-42; 12:6). Ini hanya dapat berarti bahwa Yesus adalah Allah, kepada siapa hari Sabat diadakan, dan untuk siapa Bait Allah dibangun.

11) Yesus menyatakan Diri-Nya sebagai Tuhan, dengan berkata “Aku adalah… (I am)” yang mengacu pada perkataan Allah kepada nabi Musa pada semak yang berapi, “Aku adalah Aku, I am who I am” (lih. Kel 3:14):

a) Pada Injil Yohanes, Yesus mengatakan “Aku adalah….” sebanyak tujuh kali: Yesus menyatakan Dirinya sebagai Roti Hidup yang turun dari Surga (Yoh 6:35), Terang Dunia (Yoh 8:12), Pintu yang melaluinya orang diselamatkan (Yoh 10:9), Gembala yang Baik yang menyerahkan nyawa-Nya bagi domba-domba-Nya (Yoh 10:10), Kebangkitan dan Hidup (Yoh 11:25), Jalan, Kebenaran, dan Hidup (Yoh 14:6), Pokok Anggur yang benar (Yoh 15:1).

b) Yesus menyatakan diri-Nya sebagai sumber air hidup yang akan menjadi mata air di dalam diri manusia, yang terus memancar sampai ke hidup yang kekal (Yoh 4:14). Dengan demikian Yesus menyatakan diri-Nya sebagai sumber rahmat; hal ini tidak mungkin jika Yesus bukan Tuhan, sebab manusia biasa tidak mungkin dapat menyatakan diri sebagai sumber rahmat bagi semua orang.

c) Yesus menyatakan, “Aku adalah jalan, kebenaran dan hidup. Tidak ada seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku” (Yoh 14:6); dan dengan demikian Ia menempatkan diri sebagai Pengantara yang mutlak bagi seseorang untuk sampai kepada Allah Bapa.

d) Ia menyatakan bahwa “… kamu akan mati dalam dosamu… jika kamu tidak percaya bahwa Akulah Dia” (Yoh 8:24) yang datang dari Bapa di surga (lih. Yoh 21-29).

e) Yesus mengatakan, “Aku ini (It is I)…”, pada saat Ia berjalan di atas air (Yoh 6:20) dan meredakan badai.

f) Ketika Yesus diadili di hadapan orang Farisi, dan mereka mempertanyakan apakah Ia adalah Mesias Putera Allah, Yesus mengatakan, “Kamu sendiri mengatakan, bahwa Akulah Anak Allah.” ((Ungkapan “kamu mengatakan demikian….” Adalah ungkapan dalam bahasa Ibrani yang menyatakan konfirmasi dari apa yang dikatakan.)) h) Mungkin yang paling jelas adalah pada saat Yesus menyatakan keberadaan DiriNya sebelum Abraham, “…sebelum Abraham jadi, Aku telah ada.” (Yoh 8:58)

g) Yesus mengatakan, “Kamu menyebut Aku Guru dan Tuhan, dan katamu itu tepat, sebab memang Akulah Guru dan Tuhan.” (Yoh 13:13).

12) Dengan demikian, Yesus menyatakan Diri-Nya sudah ada sebelum segala sesuatunya dijadikan. Dan ini hanya mungkin jika Yesus sungguh-sungguh Tuhan. Mengenai keberadaan Yesus sejak awal mula dunia dinyatakan oleh Yesus sendiri di dalam doa-Nya sebelum sengsara-Nya, “Bapa, permuliakanlah Aku pada-Mu sendiri dengan kemuliaan yang Kumiliki di hadirat-Mu sebelum dunia ada.” (Yoh 17:5)

13) Dengan keberadaan Yesus yang mengatasi segala sesuatu, dan atas semua manusia, maka Ia mensyaratkan kesetiaan agar diberikan kepadaNya dari semua orang. “Barangsiapa mengasihi bapa atau ibunya lebih dari Aku, ia tidak layak bagi-Ku” (Mat 10:37). Ia kemudian berkata bahwa apa yang kita lakukan terhadap saudara kita yang paling hina, itu kita lakukan terhadap Dia (lih. 25:40). Ini hanya dapat terjadi kalau Yesus adalah Tuhan yang mengatasi semua orang, sehingga Dia dapat hadir di dalam diri setiap orang, dan Ia layak dihormati di atas semua orang, bahkan di atas orang tua kita sendiri.

14) Yesus menghendaki kita percaya kepada-Nya seperti kita percaya kepada Allah (lih. Yoh 14:1), dan Ia menjanjikan tempat di surga bagi kita yang percaya. Dengan demikian Ia menyatakan diriNya sebagai yang setara dengan Allah Bapa, “Siapa yang melihat Aku, melihat Bapa, (Yoh 14:9), Bapa di dalam Aku dan Aku di dalam Bapa (Yoh 10:38). Tidak ada seorangpun yang mengenal Anak selain Bapa, dan mengenal Bapa selain Anak (lih. Mat 11:27). Yesus juga menyatakan DiriNya di dalam kesatuan dengan Allah Bapa saat mendoakan para muridNya dan semua orang percaya, ”… agar mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau…” (Yoh 17:21). Ini hanya mungkin jika Ia sungguh-sungguh Tuhan. Pernyataan Yesus ini berbeda dengan para pemimpin agama lain, seperti Muhammad dan Buddha, sebab mereka tidak pernah menyatakan diri mereka sendiri sebagai Tuhan.

15) Ketika Yesus menampakkan diri kepada para murid setelah kebangkitan-Nya, Thomas, Rasul yang awalnya tidak percaya menyaksikan sendiri bahwa Yesus sungguh hidup dan ia berkata, “Ya Tuhanku dan Allahku”. Mendengar hal ini, Yesus tidak menyanggahnya (ini menunjukkan bahwa Ia sungguh Allah), melainkan Ia menegaskan pernyataan ini dengan seruanNya agar kita percaya kepadaNya meskipun kita tidak melihat Dia (Yoh 20: 28-29).

16) Yesus menyatakan Diri sebagai Tuhan, dengan menyatakan diriNya sebagai Anak Manusia, yang akan menghakimi semua manusia pada akhir jaman (lih. Mat 24:30-31), sebab segala kuasa di Surga dan di dunia telah diberikan kepada-Nya, seperti yang dikatakanNya sebelum Ia naik ke surga, “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi. Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa, dan Putera dan Roh Kudus…” (Mat 28:18). Dengan demikian, Yesus menyatakan diriNya sebagai Pribadi Kedua di dalam Allah Tritunggal Maha Kudus, dan dengan kuasaNya sebagai Allah ini maka ia akan menghakimi semua manusia di akhir dunia nanti, seperti yang dinubuatkan oleh nabi Daniel (Dan 7:13-14). Yesus tidak mungkin membuat pernyataan sedemikian, jika Ia bukan sungguh-sungguh Tuhan.

Para Rasul hanya meneruskan kesaksian ini

Jelaslah, bahwa dengan menyaksikan Yesus yang mereka kenal secara nyata dalam sejarah, maka para Rasul dapat dengan penuh keyakinan, menyatakan ke-Tuhanan Yesus. Rasul Petrus menyatakan Yesus Kristus sebagai Allah, dan bahwa ia dan rasul-rasul yang lain mendengar bagaimana pernyataan tersebut dinyatakan dari langit pada saat Yesus dimuliakan di atas gunung Tabor (lih. 2 Pet1:16-19). Rasul Paulus, menjabarkan kisah kebangkitan Yesus dengan menyebutkan juga adanya lebih dari 500 orang saksi yang melihat bahwa Yesus telah menampakkan diri-Nya dimulai dari hari ketiga setelah kematian-Nya (lih. 1 Kor 15:3-8). Rasul Paulus, yang juga menjadi salah satu saksi itu, kemudian mengajarkan bahwa Yesus, adalah Tuhan sebanyak sekitar 230 kali di dalam surat-suratnya kepada jemaat pertama. Rasul Yohanes mengungkapkan bahwa ia ‘mengingat’ akan apa yang dikatakan Yesus sebelumnya, pada ketiga kejadian yang cukup penting dalam sejarah hidup Yesus: pada saat Yesus menyucikan Bait Allah (Yoh 2:22), pada waktu Minggu Palma (Yoh 12:16),dan Kebangkitan Yesus (Yoh 20:8-9). Hal ini menyatakan bahwa yang ditulisnya benar-benar terjadi. Dari semua ini, kita melihat bahwa pernyataan para rasul adalah sangat jelas dan sederhana, yaitu: kesaksian tentang Yesus sebagai Tuhan adalah kebenaran, dan mereka adalah saksinya. Dengan demikian, tidak mungkin ada pemisahan antara Yesus menurut sejarah dan Yesus yang diimani.

Jadi Ke-Tuhanan Yesus bukan baru diresmikan di awal abad ke- 4!

Dengan uraian di atas, sesungguhnya jelas bahwa Ke-Tuhanan Yesus bukan rekayasa para murid, atau bahkan seperti yang dituduhkan banyak orang, ‘baru diresmikan’ di tahun 325 oleh Kaisar Konstantin. Yang benar adalah: Yesus sebagai Tuhan sudah menjadi kepercayaan jemaat Kristiani sejak zaman para rasul, namun kemudian sekitar tahun 319, terdapat ajaran sesat dari Arius, yang mengatakan bahwa Yesus adalah bukan Tuhan dan tidak sejajar dengan Allah Bapa. Untuk menolak ajaran sesat ini, maka Gereja Katolik, yang waktu itu disponsori oleh pemerintah Konstantin, mengadakan Konsili Nicea (325), yang dihadiri oleh sekitar 300 uskup yang hampir semua serentak menolak ajaran sesat Arianisme ini. ((Ada kebohongan besar dalam buku Da Vinci Code yang menyatakan bahwa sebelum Konsili Nicea Yesus hanya dilihat sebagai Nabi dan manusia biasa, dan bahwa diadakan voting pada Konsili tersebut yang hanya berselisih tipis antara uskup yang menerima dengan yang menolak . Kenyataan sejarah yang benar adalah, dari 300 uskup yang hadir, hanya dua orang uskup yang setuju dengan pendapat Arius, (lihat http://en.wikipedia.org/wiki/First_Council_of_Nicaea) yaitu, Arius sendiri dan Eusebius dari Nicomedia!)) Konsili ini menyatakan bahwa Yesus adalah satu substansi (con-substantial) dengan Allah Bapa. Dengan demikian, Konsili Nicea bertujuan untuk menegaskan kembali ajaran Gereja tentang ke-Tuhanan Yesus, dan bukan baru meresmikan ke- Tuhanan Yesus!

Penegasan dari Gereja Katolik dewasa ini

Vatikan II melalui Dei Verbum menolak pendapat kaum Modernist ini. Gereja menegaskan kembali asal Injil ini dari para Rasul sendiri yang menjadi saksi hidup Yesus, dan dengan demikian mengkonfirmasi kebenaran pesan Injil (lih. DV 18). ((Vatikan II, Dei Verbum, 18, mengatakan, “Selalu dan di mana-mana Gereja mempertahankan dan tetap berpandangan, bahwa keempat Injil berasal dari para rasul. Sebab apa yang atas perintah Kristus diwartakan oleh para rasul, kemudian dengan ilham Roh ilahi diteruskan secara tertulis kepada kita oleh mereka dan orang-orang kerasulan, sebagai dasar iman, yakni Injil dalam keempat bentuknya menurut Mateus, Markus, Lukas dan Yohanes.”)) Selanjutnya, Gereja menegaskan nilai historis Injil, dengan menyebutkan bahwa apa yang tertulis di dalamnya adalah yang sungguh-sungguh Yesus perbuat dan ajarkan untuk keselamatan kekal (lih. DV 19). ((Vatikan II, Dei Verbum 19, “…bahwa keempat Injil tersebut, yang sifat historisnya diakui tanpa ragu-ragu, dengan setia meneruskan apa yang oleh Yesus Putera Allah selama hidupnya diantara manusia sungguh telah dikerjakan dan diajarkan demi keselamatan kekal mereka, sampai hari Ia diangkat (lih. Kis1:1-2). Sesudah kenaikan Tuhan para Rasul meneruskan kepada para pendengar mereka apa yang dikatakan dan dijalankan oleh Yesus sendiri, dengan pengertian yang lebih penuh, yang mereka peroleh karena dididik oleh peristiwa-peristiwa mulia Kristus dan oleh terang Roh kebenaran.”))

Paus Yohanes Paulus II dalam surat Apostolik Novo Millineo Ineunte, mengulangi DV 18 dan DV 19, bahwa Injil dituliskan berdasarkan kesaksian historis/ sejarah. Walaupun demikian, kita tidak menganggap Injil sebagai buku biografi Yesus dalam urutan kronologis. Perhatian pada urutan kronologis dapat membuat seseorang menjadi seperti para Modernist, yang melihat Injil sebagai buku cerita, dan menganggap Injil Yohanes sebagai hanya puisi tentang Yesus, yang ditulis oleh para murid Rasul Yohanes, dan kemudian ditulis seolah-olah dikatakan oleh Yesus!

Mengenai hal ini, Paus Benediktus XVI melalui Jesus of Nazareth mengatakan bahwa memang Injil Yohanes tidak dituliskan dengan urutan historis yang kaku seperti dalam transkrip rekaman, tetapi dalam hal isi, merupakan pernyataan-pernyataan yang berasal dari Yesus sendiri, sehingga pesan Injil tersebut menunjuk kepada Yesus yang sesungguhnya. Segala gambaran dalam Injil Yohanes (air, roti, anggur, Gembala) seperti halnya perumpamaan- perumpamaan yang tertulis dalam Injil Matius, Lukas, dan Markus, dimaksudkan untuk menggambarkan Yesus dan rencana keselamatan-Nya.

Katekismus Gereja Katolik juga sangat jelas menegaskan kembali sikap Gereja dalam hal ini ((Lihat Katekismus Gereja Katolik 512- 682)) : bahwa Kristus yang tertulis dalam Injil adalah Kristus yang sama dengan Kristus yang ada di dalam sejarah. Injil membantu kita untuk mengalami Yesus yang sungguh hadir dalam sejarah, dan mengimani-Nya. Paus Benediktus XVI menegaskan, bahwa segala gambaran Yesus yang dihasilkan oleh metoda historis modern janganlah sampai membuat kita menciptakan sendiri gambaran Yesus, dan kemudian menyebutnya sebagai Yesus menurut sejarah, lalu menuduh bahwa Injil hanya rekaan jemaat abad pertama. Sekali lagi, hal ini tidak mungkin terjadi, sebab cara sedemikian pasti menimbulkan kontradiksi yang tidak memungkinkan berkembangnya Iman Kristiani sampai sekarang, yang sudah mengubah dunia. ((Lihat Joseph Ratzinger, Gospel, Catechesis, Catechism: Sidelights on the Catechism of the Catholic Church, p. 64-66.))

Penutup

Pada akhirnya, kita harus mengakui soal menerima ke-Tuhanan Yesus adalah soal iman. Bagi mereka yang percaya, memang bukti sejarah sampai sedetail-detail-nya tidak diperlukan. Tapi bagi mereka yang tidak percaya, bahkan bukti yang sudah nyata dan detail sekalipun tidak dirasa cukup. Akhirnya, kita meyakini bahwa iman adalah karunia. Kita percaya akan janji Tuhan Yesus, “… Inilah kehendak Bapa-Ku, yaitu supaya setiap orang, yang melihat Anak dan percaya kepada-Nya beroleh hidup yang kekal, dan supaya Aku membangkitkannya pada akhir zaman.” (Yoh 6:40). Dan karena Tuhan Yesuslah yang menghakimi semua orang di akhir zaman nanti, patutlah kita memegang janjiNya ini, dan dengan iman yang teguh kepada-Nya, kita percaya Dia akan memenuhi janji-Nya. Terpujilah Tuhan Yesus!

3 pertanyaan kekristenan

By
Stefanus Tay
-
1

Pertanyaan:

[Tanpa maksud buruk, komentar ini telah diedit oleh admin, berhubung Sdri. Azwardini tidak memberikan komentar namun memberikan tiga karangan yang panjang sekali].

Secara singkat, isi dari karangan tersebut adalah:

I. Pencarian akan Tuhan:

  1. Kita harus menyadari, mengapa kita perlu mencari Tuhan ?  Dijelaskan bahwa kita mencari Tuhan untuk bisa memahami dan menyadari untuk apa kita diciptakan.
  2. Bagaimana cara yang dibenarkan untuk mencari Tuhan?
    1. Melalui buku-buku, diskusi dengan pakar, logic, bukti sejarah, proses terjadinya ajaran atau kitab atau kronologis kejadiaannya. Membaca semua Kitab Suci dari semua agama.
    2. Berdoa untuk mendapat petunjuk Tuhan
  3. Filosofi atau Hukum Alam
    1. Sesuatu harus ada yang menciptakan. Dan Pencipta tidak dapat menjadi yang diciptakan. Argumen ini saya kelompokkan menjadi bagian II.

II. Menurut Sdri. Azwardini: Tuhan tidak mungkin menjadi manusia

  1. Tuhan tidak mungkin menjadi manusia atau Pencipta tidak dapat menjadi yang diciptakan, karena ini berarti bertentangan.
  2. Tuhan tidak mungkin berwujud manusia, artinya tidak berjenis kelamin, tidak menempati ruang dan waktu.
  3. Tidak mungkin dosa dihapuskan oleh Penebus Dosa (Yesus).
  4. Jangan mengandalkan kemampuan nalar atau otak kita untuk menemukan Tuhan. Dan kesimpulannya, menurut Sdri Azwardini, Al Quran adalah jalan yang terbaik untuk menemukan Tuhan.
  5. Jangan memaksakan Tuhan untuk menampakkan wujud-Nya dalam rupa manusia.
  6. Jadi Tuhan yang sesungguhnya seperti apa?  setelah melihat tanda-tanda Tuhan dan tahu bagaimana mencari Tuhan secara benar, akhirnya Sdri. Azwardini menemukan bahwa Al-Quran mencakup semua itu: Tuhan adalah untuk semua orang, isinya berbeda dengan Kitab Suci lain, dll.

III. Kemudian Sdri. Azwardini memberikan suatu artikel yang panjang tentang bukti-bukti bahwa Yesus yang ada di Alkitab sekarang ini hanyalah merupakan karangan para rasul belaka, terutama Rasul Paulus. Dan artikel terakhir yang diberikan menyatakan bahwa Yesus ternyata bukan Tuhan.

Kira-kira itulah yang dapat disimpulkan dari komentar Sdri. Azwardini.

Jawaban:

Salam damai Azwardini,

Terimakasih sudah memberikan pesan di katolisitas.org. Sebelum kami memberikan tanggapan, kami ingin menekankan beberapa hal, yaitu: 1) kita sama-sama percaya akan Tuhan yang Esa, 2) kami juga mengagumi akan ketaatan umat Islam dalam berdoa lima waktu, berpuasa, dan berzakat. Semoga diskusi ini dapat saling menguatkan.

Mari, sekarang kita masuk dalam diskusi:

  1. Pencarian akan Tuhan. Kami merasa metode yang dipaparkan oleh Azwardini hampir sama dengan apa yang dilakukan oleh umat Katolik. Seperti yang dikatakan oleh Azwardini bahwa untuk mencari Tuhan, kita harus berdoa, membaca referensi, memakai logika, sejarah, dll, maka kami juga menggunakan akal budi (reason) dan juga iman (faith). Dua hal ini adalah seperti sayap yang membawa roh manusia kepada kontemplasi akan kebenaran (Faith and reason are like two wings on which the human spirit rises to the contemplation of truth – dikutip dari Ensiklik Fides et Ratio / relasi antara iman dan akal budi, oleh Paus Yohanes Paulus II). Kita menyadari bahwa akal budi dan iman saling bekerjasama untuk mencapai kebenaran. Azwardini dapat melihat artikel yang ada di sini, yang sebenarnya memakai metode yang sama, akal budi dan iman.
    Untuk pertanyaan tentang mengapa kita harus percaya kepada Tuhan maka dapat dilihat di dalam artikel:

  2. Untuk menjawab keberatan Azwardini yang mengatakan bahwa Tuhan, Sang Pencipta tidak mungkin menjadi manusia, maka kami telah menulis dua artikel. Disinilah, dengan segala kerendahan hati, kami menyadari bahwa hanya dengan menggunakan akal budi, kami tidak dapat mengetahui bahwa Tuhan menjadi manusia kalau Tuhan sendiri tidak menyatakannya. Seperti yang Azwardini katakan, bahwa kita tidak dapat hanya menggunakan logika saja dalam menemukan Tuhan yang benar. Dalam hal ini, kami juga berpendapat sama. Jadi Sabda Allah atau “revelation” memegang peranan yang begitu penting dalam pembuktiaan ini. Namun filosofi juga digunakan untuk membantu bahwa apa yang dilakukan Allah memang sungguh-sungguh ajaib dan membuka mata kami, bahwa Inkarnasi adalah perbuatan Tuhan yang begitu agung, besar, dan penuh kasih kepada umat manusia. Dengan inkarnasi ini, kami malah mengasihi Tuhan dengan lebih lagi, karena Dia yang terlebih dahulu menunjukkan kasih-Nya kepada kami dengan tak terbatas. Artikel tersebut dapat dibaca di:
  3. Kemudian untuk menjawab keberatan Azwardini yang melampirkan dua artikel yang membahas tentang Yesus hanyalah karangan rasul belaka dan keAllahan Yesus ditentukan oleh Konsili Nicea (325AD), maka kami menjawabnya dalam artikel tersendiri. Disinilah kami ingin membuktikan bahwa Yesus yang ada kami imani adalah Yesus yang juga diceritakan dalam sejarah. Artinya, ke-Allahan Yesus bukanlah karangan belaka. Artikel ini dapat  di baca di:

Semoga artikel-artikel tersebut di atas dapat memberikan gambaran kepada Azwardini tentang ajaran Gereja Katolik mengenai Tuhan dan ke-Allahan Yesus Kristus. Kami menyadari bahwa terdapat perbedaan antara ajaran Gereja Katolik dan ajaran Islam. Setelah mengetahui latar belakang masing-masing marilah kita saling menghormati iman dan agama yang kita yakini masing-masing.

Salam kasih dalam Kristus Tuhan,
Stef dan Ingrid – www.katolisitas.org

Inkarnasi adalah Immanuel, Allah yang Beserta Kita

By
Stefanus Tay
-
40

Pendahuluan

Waktu saya tinggal di Amerika, saya sering menanam sayur-sayuran. Suatu saat, saya melihat bahwa tanaman kol sudah mulai besar dan siap dipetik. Akhirnya saya petik, namun alangkah terkejutnya saya, karena menemukan beberapa ulat di sela-sela kol. Ketika saya melihat kejadian ini, saya membayangkan bagaimana seandainya kalau saya menjadi ulat itu. Karena manusia mempunyai akal budi, derajatnya pasti lebih tinggi daripada ulat tersebut. Tidak ada orang yang mau menjadi ulat, walaupun diberikan harta yang berlimpah atau diberikan segala kuasa di dunia ini, karena ulat mempunyai keterbatasan yang begitu banyak dan harkatnya begitu rendah jika dibandingkan dengan manusia. Jadi, jika seandainya manusia dapat menjadi ulat, itu sama saja dengan ia merendahkan diri serendah-rendahnya. Namun kalau kita renungkan, penjelmaan Tuhan menjadi manusia sebenarnya lebih buruk daripada manusia menjadi ulat. Namun, dalam misteri Inkarnasi, Tuhan rela untuk merendahkan diri-Nya sehabis-habisnya untuk menyelamatkan manusia, mahluk yang dikasihi-Nya, agar manusia dapat bersatu kembali dengan Tuhan dalam Kerajaan Surga.

Kita dapat katakan bahwa Inkarnasi adalah satu misteri terbesar yang dilakukan oleh Tuhan. Misteri ini tidak dapat dipahami hanya dengan pemikiran manusia, karena ini menyangkut pikiran dan tindakan bebas yang dilakukan oleh Tuhan. Pertanyaannya apakah Tuhan menjadi manusia, atau Inkarnasi adalah suatu keharusan untuk menyelamatkan umat manusia? Memang, Inkarnasi bukanlah suatu keharusan yang mutlak, karena Tuhan juga dapat menyelamatkan manusia dengan cara yang lain. Namun, kita dapat mengatakan bahwa Inkarnasi adalah suatu keharusan yang relatif, karena itu adalah cara yang paling layak dan sempurna (the most fitting way and the most perfect) untuk membawa manusia kembali kepada Tuhan dari jurang yang tak terseberangi antara Tuhan dan manusia, yang diakibatkan oleh dosa.

Kenapa orang tidak percaya inkarnasi

Ada banyak orang, aliran kepercayaan, dan agama yang mempertanyakan kenapa Tuhan harus menjelma menjadi manusia. Beberapa keberatan yang diajukan antara lain adalah:

  • Mereka percaya akan Tuhan yang abstrak dan tidak mempunyai kepribadian. Ini merupakan suatu kepercayaan bahwa Tuhan bukanlah suatu pribadi, namun merupakan suatu bentuk “energi”. Kalau ini benar, maka tuhan seperti ini menjadi kurang sempurna dibandingkan dengan milyaran mahluk ciptaannya. Kalau kita mengatakan bahwa Tuhan mempunyai pribadi, berarti kita mempercayai bahwa Tuhan mempunyai akal budi dan kehendak bebas, yang melakukan segala sesuatu secara bebas berdasarkan kasih dan kebijaksanaan-Nya. ((Lebih tepatnya bukan Tuhan mempunyai akal budi dan kehendak bebas, namun Tuhan adalah Sang Akal budi dan Kehendak bebas, karena di dalam Tuhan tidak dibedakan “essense” dan “accident“. Kita tidak dapat mengatakan bahwa Tuhan mempunyai sifat kasih namun Tuhan adalah Kasih. Karakter inilah yang diwahyukan oleh Tuhan kepada nabi Musa, pada waktu Tuhan menyatakan siapa diri-Nya, yaitu “Aku adalah Aku” (Kel 3:14- I am Who I am). )) Dengan prinsip “kita tidak dapat memberi sesuatu yang kita tidak punya,” maka kalau Tuhan tidak mempunyai kepribadian – tidak punya akal budi/ pikiran dan keinginan – maka Ia tidak dapat memberikan akal budi kepada manusia. Dan Tuhan yang berkepribadian sebenarnya dapat dibuktikan dengan akal budi, walaupun akal budi tidak dapat mengetahui bahwa ada tiga kepribadian di dalam Tuhan atau yang kita percayai sebagai Tritungal Maha Kudus. Hal ini hanya dapat diketahui melalui wahyu Tuhan di dalam Kitab Suci. Namun demikian, Lima cara pembuktian dari St. Thomas Aquinas, terutama cara yang keempat dapat membuktikan Tuhan yang berkepribadian.
  • Ada yang percaya bahwa menjelmanya Tuhan menjadi manusia adalah merupakan kontradiksi. Sesuatu dikatakan kontradiksi kalau sesuatu “to be and not be at the same way at the same time” atau “ada dan tidak ada dengan cara yang sama dan pada waktu yang sama.” Sebagai contoh, seseorang tidak bisa pergi berenang dan ke gereja pada waktu yang bersamaan dengan cara yang sama. Namun, Inkarnasi tidaklah merupakan kontradiksi. Akan menjadi kontradiksi kalau Tuhan menjadi Tuhan dan berhenti menjadi Tuhan. Namun Gereja Katolik tidak mengajarkan hal demikian tentang doktrin Inkarnasi. Gereja percaya bahwa Tuhan tetap Tuhan, namun mulai ada di dalam sejarah umat manusia, dengan cara menjadi manusia. Tuhan tidak dapat menjadi bukan Tuhan, walaupun Tuhan dapat melakukan segala sesuatu, karena Tuhan tidak dapat mempertentangkan diri-Nya sendiri. Dengan pemikiran ini, maka tidaklah bertentangan jika Tuhan menjelma menjadi manusia, bahkan sifat-sifat Tuhanlah yang menjadikan Inkarnasi sesuatu yang hanya dapat dipikirkan dan dilakukan oleh Tuhan. Kalau kita percaya bahwa Tuhan dapat melakukan segala sesuatu dan kita masih berpendapat bahwa tidak mungkin Tuhan menjadi manusia, maka kita yang sebenarnya mempertentangkan Tuhan.
  • Keberatan yang lain datang dari sebagian orang yang berpendapat bahwa tidak mungkin Tuhan menjadi manusia, karena hal tersebut sama saja dengan merendahkan derajat Tuhan yang maha kuasa dan besar. Namun misteri Inkarnasi membuktikan sebaliknya, bahwa dengan menjadi manusia, Tuhan telah menunjukkan bagaimana Dia mengasihi kita dengan kasih-Nya yang tidak terbatas, sehingga kita seharusnya lebih mengasihi Tuhan dengan segenap kekuatan kita.  Dalam keseharian kita, bukankah dibutuhkan kekuatan dan kebesaran hati bagi seseorang yang ‘dari kalangan atas’ untuk merendahkan diri dan ikut solider dengan orang-orang jelata? Bayangkanlah kebesaran Tuhan Yesus yang dinyatakanNya, dengan menjelma menjadi manusia! Ia yang mengatasi segala waktu, masuk ke dalam waktu, Ia yang luar biasa besar dan tiada terbatas mengosongkan diri hingga menjadi setitik sel (embryo) dalam rahim Bunda Perawan Maria.
    Juga ‘kebesaran’ seseorang yang mengundang rasa kagum, tiada berarti jika tidak diimbangi kasih, bukan?  Dalam kehidupan kita sehari-hari, mungkin kita melihat dengan kagum pada sosok artis atau aktor tertentu. Namun tentu saja kita akan lebih mengasihi orang tua kita dibandingkan dengan para aktor atau artis, bukan karena orang tua kita lebih cakap dari aktor atau artis, namun karena orang tua kita telah mengasihi kita dengan kasihnya yang besar, yang terbukti dengan segala pengorbanan yang dilakukan oleh mereka untuk kebahagiaan kita.

Mengapa inkarnasi? Dengan menggunakan “argument of fittingness” atau argumen kelayakan.

Argument of fittingness adalah suatu metode yang didahului oleh iman. Kita percaya terlebih dahulu, kemudian dengan akal budi kita mencoba untuk menguak misteri iman, sehingga misteri iman tersebut dapat memberikan arti yang lebih dalam. Metode ini adalah “iman yang mencari pengertian atau faith seeking understanding.”
Sebagai contoh, kita dapat melihat dalam kehidupan sehari-hari, pada saat kita dimarahi oleh ayah kita. Yang pertama kita lakukan adalah sikap yang percaya kepada ayah kita, bahwa dia mengasihi kita. Dari situ kita mencoba mencerna, kenapa ia bersikap demikian. Dan kita mungkin dapat menyimpulkan bahwa ayah kita marah karena untuk melindungi kita dari bahaya, atau karena dia tidak mau kita tersesat, dan seterusnya.

Dengan cara yang sama kita akan mencoba untuk menguak misteri Inkarnasi. Kita akan melihatnya dari dua sisi, yaitu dari sisi manusia dan dari sisi Tuhan, karena memang diperlukan kerjasama antara manusia dan rahmat Tuhan untuk mengembalikan harkat manusia yang hilang karena dosa manusia. Namun tentu saja kita melihat rahmat Tuhan adalah yang paling utama dalam keselamatan manusia.

Tuhan ingin mengkomunikasikan kebaikan-Nya

Kalau kita melihat dari perspektif Tuhan, maka kita akan melihat bahwa Inkarnasi adalah memang sudah layak dan seharusnya karena sifat dari Tuhan sendiri. Kita tahu, secara prinsip segala sesuatu akan bertindak sesuai dengan sifat dan hakekat dari sesuatu itu, sebagai contoh: batu kalau dilepaskan akan jatuh, tanaman kalau diberi air dan sinar secukupnya akan bertumbuh, atau manusia bertindak sesuai dengan akal budi dan keinginan bebasnya. Atau, seorang ibu akan mengasihi anaknya dan akan melakukan apa saja untuk kebahagiaan anaknya.

Nah, di dalam Tuhan, hakekat yang ada bukan hanya menjadi bagian dari Tuhan, namun Tuhan adalah hakekat tersebut, seperti: Tuhan adalah Kebaikan, Kebenaran, Keindahan, dan Kasih. Kita juga dapat menerapkan prinsip penting yang lain, yaitu “bonum diffusivum sui” atau “kebaikan akan menyebar dengan sendirinya“, sama seperti panas yang akan menyebarkan hawa panasnya ke segala arah, atau lilin yang bercahaya dalam kegelapan. Dan kalau Tuhan adalah Kebaikan (dalam pengertian yang absolut dan sempurna), maka kebaikan ini akan tersebar dan mencoba menjangkau setiap orang. Pertanyaannya, bagaimana Tuhan dapat mengkomunikasikan kebaikan ini?

  • Cara yang pertama adalah dengan cara yang sempurna dan absolut, yang hanya ada dalam kehidupan Tritunggal Maha Kudus. Manusia hanya dapat berpartisipasi di dalamnya, dan partisipasi ini akan mencapai kesempurnaanya pada saat kita berada di surga. (Mengenai Tritunggal Maha Kudus akan ditulis dalam artikel yang terpisah).
  • Kedua, adalah dengan cara yang terbatas, yaitu partisipasi dari semua mahluk ciptaan. Ini adalah pembuktian ke empat dari St. Thomas Aquinas tentang keberadaan Tuhan. Kita melihat adanya keteraturan di alam ini dan keindahan dari alam dan segala isinya.
  • Ketiga, adalah dengan melalui rahmat kekudusan. Ini yang kita dapatkan pada waktu kita dibaptis, dimana hakekat kita diaangkat ke supernatural, yaitu partisipasi di dalam kehidupan Tuhan. Namun cara ini hanya dimungkinkan setelah Tuhan sendiri menjadi manusia, mengambil dosa manusia, dan memberikan jalan untuk bersatu dengan Tuhan kembali.
  • Cara yang ke-empat adalah dengan cara yang yang paling agung dan mulia, yaitu dengan cara mengambil sifat tersebut dan membuatnya menjadi satu kesatuan dengan diri-Nya.
    Inilah yang dilakukan oleh Tuhan dalam misteri Inkarnasi, karena Tuhan sendiri menjadi manusia, sama seperti kita, kecuali dalam hal dosa. Dengan cara ini, maka manusia tidak hanya berpartisipasi dalam kehidupan Tuhan, namun Tuhan yang berinkarnasi telah membuat kemanusiaan menjadi satu dengan kepribadian Tuhan. Dengan menjadi manusia, Tuhan tidak hanya menyucikan kemanusiaan Yesus, tetapi seluruh umat manusia, karena sifat ke-Tuhanan yang mengatasi segala sesuatu.

Oleh karena Tuhan adalah baik, dalam pengertian yang sempurna dan absolut, maka Tuhan akan mengambil cara yang paling sempurna dan luhur. Sama seperti hakekat lilin kecil hanya mungkin menerangi satu ruangan kecil, namun sebaliknya matahari mempunyai kekuatan dan kemampuan untuk menerangi seluruh bumi. Dan cara yang yang paling sempurna dan luhur yang dipakai oleh Tuhan adalah melalui misteri Inkarnasi.

Dari sini kita dapat menyimpulkan, karena sifat kebaikan Tuhan yang sempurna dan juga mengkomunikasikannya secara sempurna, maka Inkarnasi adalah cara yang paling agung dan sempurna untuk mengkomunikasikan kebaikan Tuhan.

Kasih, pengampunan, keadilan, dan kebijaksanaan Tuhan adalah penyebab Inkarnasi.

Kita dapat memberikan argumen yang lain tentang kelayakan Inkarnasi, yaitu melalui sifat Tuhan yang lain, yaitu kasih, belas kasihan, maha adil, dan maha bijaksana. Adalah sudah selayaknya bahwa Tuhan yang yang sempurna dan maha mulia mengkomunikasikan segala sifat-sifat-Nya dengan cara yang paling sempurna. Dan misteri Inkarnasi ini memang sesuai dengan cara Tuhan yang sempurna dan menjadi manifestasi dari kesempurnaan sifat Tuhan.

Yesus telah menunjukkan kesempurnaan belas kasihan dan kasih-Nya kepada umat manusia melalui penderitaan-Nya, yang mencapai puncaknya di kayu salib. Dalam kasih-Nya kepada umat manusia, Tuhan telah memberikan Anak-Nya yang tunggal untuk keselamatan umat manusia (Yoh 3:16).

Tuhan juga telah menunjukkan keadilan-Nya yang begitu besar dan tak terselami. Karena manusia tidak dapat membayar dan menghapuskan dosa yang telah diperbuatnya, maka Tuhan sendiri, melalui Tuhan yang menjadi manusia, membayar semua dosa yang telah diperbuat manusia.

Mungkin kita bertanya-tanya, kenapa tidak cukup untuk manusia meminta ampun kepada Tuhan? Kita melihat contoh dalam kehidupan kita, kalau kita membuat kesalahan kepada rekan sekerja, maka kita dapat meminta maaf secara langsung. Namun kalau kita dengan teman-teman kita membuat suatu hal yang begitu konyol, misalkan membakar bendera negara lain, yang menjadi simbol dan harkat dari negara tersebut, maka tidak cukup untuk meminta maaf secara pribadi. Karena yang dirugikan adalah suatu negara, yang harkatnya jauh lebih tinggi dari kita, maka permasalahannya tidak akan selesai kalau pribadi yang bersalah meminta maaf. Namun, kalau seseorang yang mempunyai harkat yang sama dengan negara tersebut, contohnya: menteri luar negeri, duta besar, atau presiden meminta maaf kepada negara yang dirugikan, maka masalahnya akan selesai dan keadilan dapat ditegakkan.

Pada saat manusia berbuat dosa, maka manusia telah melawan Tuhan, suatu martabat yang jauh lebih tinggi dan tak terbatas dibandingkan dengan manusia. Agar keadilan dapat ditegakkan secara sempurna, maka seseorang yang mempunyai harkat yang sama harus mewakili manusia untuk mempersatukan kembali hubungan yang dirusak oleh dosa. Yesus, Tuhan yang menjelma menjadi manusia mengambil sifat manusia, sehingga Ia dapat mewakili manusia dan sekaligus Tuhan menjadi satu-satunya sosok yang memungkinkan untuk mempersatukan hubungan antara Tuhan dengan manusia.

Tuhan juga dapat mengkomunikasikan kebijaksanaan-Nya dengan cara yang paling sempurna, yaitu dengan mengutarakan-Nya secara langsung kepada manusia, dengan cara dan bahasa yang dimengerti oleh manusia. Kita melihat bagaimana Yesus memberikan kebijaksanaan-Nya dengan perumpamaan dan juga dalam bahasa yang dimengerti manusia.

Dengan Inkarnasi, Tuhan menunjukkan kekuatan-Nya, seperti melakukan banyak mukjijat termasuk adalah membangkitkan orang mati, dan terutama adalah Kebangkitan-Nya semdiri dari kematian.

Jadi kita melihat, bahwa dengan Inkarnasi, Tuhan telah memilih jalan yang paling sempurna untuk menyatakan kebaikan, kasih, belas kasihan, keadilan, dan juga kekuatan-Nya kepada umat manusia. Tuhan telah menawarkan dan memberikan jalan yang terbaik sehingga manusia dapat memperoleh keselamatan, yaitu persatuan kembali dengan Tuhan untuk selamanya.

Manusia mempunyai kesempatan untuk menanggapi rahmat Tuhan yang mengalir dari misteri Inkarnasi.

Sekarang, mari kita melihat “argument of fittingness” dari sisi manusia. Dengan misteri Inkarnasi, maka manusia mempunyai kesempatan untuk menanggapi rahmat Tuhan yang mengalir dari Inkarnasi, terutama dari penderitaan Kristus. St. Thomas membagi argumentasi kelayakan ini menjadi dua, yaitu membebaskan manusia dari dosa dan menegakkan kebaikan.

Inkarnasi untuk membebaskan manusia dari belenggu dosa.

Tujuan utama dari Inkarnasi adalah untuk membebaskan manusia dari belenggu dosa, sehingga manusia dapat bersatu kembali dengan Tuhan. Misteri ini, seperti yang telah dipaparkan di atas, membuka suatu misteri kasih Allah yang tak terbatas kepada manusia. Namun misteri ini juga menunjukkan sisi paling gelap dari dosa, dimana kita dapat melihat manifestasinya dari penderitaan Kristus. Jadi penderitaan Kristus di kayu salib menunjukkan akan besarnya kasih Tuhan dan pada saat yang bersamaan menunjukkan kegelapan dan keburukan dosa.

Melihat dua hal tersebut di atas, maka manusia perlu menanggapinya dengan menghindari dosa dengan segala kekuatannya dengan cara bekerjasama dan bergantung kepada rahmat Tuhan yang mengalir dari penderitaan Kristus. Dan ini berlaku bagi masing-masing pribadi dari kita, karena Yesus datang dan berkorban untuk menebus dosa-dosa yang kita buat, sehinggga kita juga memperoleh keselamatan abadi.

Tegaknya kebaikan dan kembalinya harkat dan jati diri manusia sebagai akibat dari Inkarnasi.

Melalui misteri Inkarnasi, maka kebaikan ditegakkan dan juga menunjukkan akan martabat manusia yang begitu tinggi, karena Tuhan sendiri menjadi manusia dan mengambil sifat manusia dalam diri-Nya. Dengan ini, manusia seharusnya melihat Kristus dengan kerendahan hati dan mencoba dengan segenap kekuatan untuk berusaha hidup kudus.

Misteri ini menyadarkan kita, bahwa tanpa Kristus datang ke dunia ini, kita semua akan masuk ke dalam api neraka. Pengertian yang mendalam tentang misteri Inkarnasi akan mencegah manusia untuk melakukan dosa yang sama dengan dosa Adam yaitu dosa kesombongan, yang membawa manusia kepada jurang kehancuran. Sama seperti kegelapan yang dapat ditanggulangi dengan terang, maka kesombongan hanya dapat ditanggulangi dengan kerendahan hari, dimana mencapai puncak kesempurnaannya pada misteri Inkarnasi Tuhan Yesus, karena Seorang Pencipta mengambil sifat dari ciptaannya dan Sang Pencipta merendahkan diri-Nya dalam keterbatasan ciptaan-Nya. Dan yang lebih luar biasa adalah Sang Pencipta menyediakan diri-Nya untuk mati untuk menyelamatkan ciptaan-Nya pada waktu ciptaan-Nya masih berdosa. (Rom 5:8).

Inkarnasi memperkuat iman, pengharapan, dan kasih manusia.

Aspek lain dari Inkarnasi yang berhubungan dengan kebaikan adalah diperkuatnya iman, pengharapan, dan kasih umat manusia. Iman mensyaratkan manusia untuk memberikan dirinya – akal budi: pemikiran dan keinginan – secara bebas kepada kebenaran. Adakah cara yang lebih sempurna untuk memberikan diri kepada kebenaran daripada Kebenaran itu sendiri, yang datang dalam rupa manusia dan berbicara secara langsung kepada umat manusia? Yesus berkata “Akulah Jalan, dan Kebenaran, dan Hidup” (Yoh 14:6). Apa yang lebih menguatkan manusia kalau dibandingkan dengan kehadiran Yesus, Sang Jalan, Sang Kebenaran, Sang Kehidupan dan Sang Terang, yang berbicara, membimbing, dan memberikan terang sehingga manusia lepas dari belenggu kegelapan?

Karena obyek dari pengharapan adalah kebaikan di masa depan, maka Inkarnasi memberikan keyakinan akan pengharapan yang nyata. Inkarnasi, sebagai manifestasi kasih, memberikan pengharapan yang pasti akan kebahagiaan yang akan dialami oleh manusia, jika manusia bekerja sama dengan rahmat Allah dan pada saat yang bersamaan, Inkarnasi memberikan jalan yang pasti untuk membawa manusia kepada kebaikan di masa depan, yaitu kebahagiaan yang abadi di surga. Rasul Paulus mengatakan “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia.” (1 Kor 2:9).

Hakekat dari kasih adalah bergembira akan sesuatu yang baik yang ada pada diri orang yang dikasihinya dan juga mengharapkan yang baik terjadi pada orang yang dikasihinya. Dari definisi ini, kita dapat melihat bahwa Inkarnasi adalah perwujudan kasih yang sempurna, karena Tuhan masih melihat bahwa ada sesuatu yang baik dari diri manusia, walaupun manusia telah berdosa and Tuhan mengharapkan yang terbaik terjadi pada kita, dengan memberikan Diri-Nya sendiri kepada kita manusia. Dengan demikian, Inkarnasi memungkinkan manusia untuk mendapatkan kebahagiaan sejati.

Dengan inkarnasi, Tuhan tidak hanya memberikan perintah, namun juga jalan.

Waktu saya mau pergi ke perpustakaan di salah satu pusat kota di Amerika saya tersesat. Kemudian saya berhenti dan bertanya kepada seseorang yang berada di depan salah satu pertokoan. Dan orang tersebut menerangkannya dengan fasih, seperti: dari sini belok ke kiri, kemudian setelah melewati dua lampu merah belok kanan, dan kira-kira 200 meter dari pom bensin belok kanan, dan belokan pertama terus belok kiri, dan kita-kira 200 meter dari situ, letak perpustakaan ada di sebelah kanan. Saya berterimakasih atas kebaikan orang itu, namun saya bingung, karena terlalu banyak belokan dan tanda yang harus saya ingat. Menyadari kebingungan saya dan tahu saya orang asing di situ, maka orang tersebut berkata “Mari, ikuti mobil saya, saya akan tunjukkan jalan untuk ke perpustakaan.” Mendengar perkataan tersebut, saya tersenyum lebar, karena tahu bahwa saya tidak akan tersesat lagi dan pasti akan menememukan perpustakaan yang saya cari.

Itulah yang terjadi dengan Inkarnasi, karena Inkarnasi membuktikan bahwa Tuhan tidak hanya memberikan perintah-perintah, namun Dia sendiri menjadi contoh untuk semua perintah dan kebajikan Ilahi, seperti: kasih yang sempurna, ketahanan untuk tabah dalam penderitaan, keadilan yang sempurna, kebijaksanaan yang sempurna, kesederhanaan, kelemahlembutan dan kerendahan hati. Dengan menunjukkannya kepada manusia, maka manusia dapat mengikuti teladan-Nya. Dan dengan mengikuti teladan-Nya, maka manusia juga berpartisipasi dalam kehidupan Ilahi, yaitu menjadi anak-anak angkat Allah di dalam Kristus, “we are sons in the Son of God,” sebab oleh rahmatNya kita semua menjadi anggota Tubuh Kristus.

Kesimpulan

Kita melihat bahwa sebetulnya Tuhan dapat menyelamatkan manusia yang telah jatuh dalam dosa tanpa melalui Inkarnasi. Namun hakekat Tuhan yang Maha baik, Maha benar, Maha kasih, dan bijaksana membuat Tuhan untuk memilih jalan yang paling sempurna dalam menyatakan sifat-sifat-Nya. Dan Inkarnasilah yang menjadi pilihan Tuhan. Kita tidak dapat membuktikan secara persis alasannya, karena ini adalah misteri Tuhan yang tidak terselami, namun kita dapat menggunakan “argument of fittingness” untuk melihat bahwa memang semuanya itu sudah selayaknya terjadi dan membuat kita terkesima akan keajaiban Tuhan.

Melalui Inkarnasi, kita dapat melihat bahwa Tuhan kita tidak saja Allah yang besar, yang memberikan perintah-perintah untuk keselamatan umat manusia, namun lebih daripada itu, Tuhan kita adalah Allah yang dekat berserta kita (Immanuel), yang menjadi teladan bagi kita semua untuk mengikuti perintah-perintah tersebut, sehingga manusia dapat mengikuti dan menjalankan perintah-perintah Tuhan dengan lebih baik.

Dalam keterbatasan pemikiran manusia, mari kita bersama-sama mensyukuri karya perbuatan Tuhan yang terbesar, yaitu Inkarnasi. Dan dengan hati yang terbuka, marilah kita kembali mengundang Yesus yang telah datang ke dunia untuk juga datang dan meraja di hati kita masing-masing.

Saudaraku, mari kita menyadari bahwa Allah kita adalah Allah yang Maha besar namun juga Immanuel, Allah beserta kita.

Kebahagiaan Manusia Hanya Ada di Dalam Tuhan

By
Ingrid Listiati
-
6

Pendahuluan

Apa yang menjadi kebahagiaan anda? Mungkin ada orang yang secara spontan mengatakan: saya bahagia kalau punya banyak uang, bisa makan yang enak, atau punya pasangan yang keren. Atau mungkin ada yang berpendapat bahwa kebahagiaan dicapai dengan kedudukan dan pendidikan yang tinggi, kesehatan yang prima, dan penampilan yang OK. Setidak-tidaknya itulah gambaran yang umum dipropagandakan melalui iklan dan film-film di televisi. Benarkah kebahagiaan kita dapat dicapai dengan hal-hal tersebut di atas?

Semua orang ingin bahagia

Semua orang, baik dewasa maupun anak-anak, ingin bahagia. Kebahagiaan diartikan sebagai pemenuhan semua keinginan hati kita. Jika kita perhatikan, pemenuhan kebahagiaan itu bergeser terus, manusia cenderung menginginkan sesuatu yang ‘lebih’: ingin lebih pandai, lebih sukses, lebih baik. Semua itu disebabkan karena di dalam diri kita ada keinginan untuk mencapai kesempurnaan akhir seperti halnya seorang atlet yang terus berjuang mencapai garis finish. Nah, masalahnya apa yang dicapai setelah garis akhir itu? Memang bagi kita yang masih hidup di dunia, titik akhir itu tidak dapat kita gambarkan secara persis. Tak heran, walaupun semua orang ingin bahagia, umumnya orang tidak tahu secara persis macam kehidupan seperti apa yang dapat menghantar kita ke sana. Akibatnya tiap-tiap orang mengejar hal yang berbeda-beda untuk mencapai kebahagiaan itu.

Apakah kebahagiaan ada di dalam uang?

Banyak orang ingin mencari uang sebanyak-banyaknya agar bahagia. Namun jika kita renungkan, uang dan kekayaan merupakan sesuatu yang lebih rendah daripada manusia itu sendiri. Uang dan kekayaan bersifat sementara: dapat mudah diperoleh, tetapi juga mudah hilang. Uang bukan tujuan, karena ia hanya alat untuk mendapatkan sesuatu yang lain. Uang memang diperlukan untuk membeli kebutuhan sehari-hari yang kita perlukan, namun semua kebutuhan kita itu ada umurnya. Tidak ada yang tetap selamanya.

Selama saya tinggal di Amerika ini saya sering sekilas melihat berita para selebriti yang cerita dan fotonya terpampang di aneka majalah dan surat kabar. Mereka sangat kaya, keren, terkenal, seolah tak ada yang kurang. Tapi banyak dari mereka yang terlibat masalah kehidupan, entah perceraian, ketergantungan obat, putus asa bahkan mau bunuh diri. Dari sini kita melihat bahwa uang tidak mungkin dapat menjadi tujuan akhir kebahagiaan kita. Demikian juga dengan kesehatan, kecantikan, dan kepandaian, karena pada suatu saat semuanya itu akan berkurang atau hilang.

Apakah kebahagiaan ada di dalam kehormatan?

Kardinal Henry Newman pernah berkata bahwa kehormatan/kemasyuran merupakan hal kedua yang dikejar orang setelah kekayaan. Namun jika kita renungkan, kehormatan atau tepatnya penghormatan dari orang lain merupakan sesuatu yang berubah-ubah/ tidak tetap, dan dapat pula salah. Lagipula, kata St. Thomas Aquinas, kehormatan itu diperoleh sebagai akibat dari sesuatu yang baik yang ada pada kita, tetapi bukan yang menjadi intisari dari diri kita. Misalnya, Mother Teresa dihormati karena menerima hadiah Nobel, namun hadiah itu hanya merupakan akibat dari segala kebaikan dan perbuatan kasih yang menjadi jati dirinya. Jadi penghormatan tidak pernah menjadi lebih penting daripada kebaikan yang terkandung dalam diri kita.

Apakah kebahagiaan ada di dalam kekuasaan?

Sama seperti uang, kekuasaan hanya merupakan alat untuk mencapai sesuatu. Jadi kekuasaan juga bukan inti dari dari kebahagiaan. Lagipula kekuasaan dapat disalahgunakan untuk melakukan sesuatu yang jahat, seperti yang kita lihat pada para pemimpin yang kurang bijaksana. Maka kekuasaan bukanlah inti dari kebahagiaan itu sendiri, karena kebahagiaan haruslah merupakan sesuatu yang benar-benar baik, dan tidak dapat berubah menjadi kejahatan.

Apakah kebahagiaan ada di dalam kesenangan?

Kesenangan dalam hal ini dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu kesenangan jasmani dan kesenangan rohani. Kesenangan jasmani umumnya tidak membedakan kita dari hewan, maka sesungguhnya tidak mungkin menjadi inti kebahagiaan kita. Kedua, kesenangan jasmani juga bersifat sementara, seperti kenyang setelah makan tidak bertahan selamanya. Setelah beberapa saat, datanglah perasaan lapar kembali. Ketiga, kesenangan jasmani itu terbatas. Misalnya, sebanyak-banyaknya kita makan, tidak dapat sampai melewati batas. Padahal manusia pada dasarnya mencari sesuatu yang tidak terbatas. Keempat, tidak semua kesenangan jasmani adalah sesuatu yang baik. Misalnya makan terlalu enak ataupun berlebihan dapat menyebabkan kita menjadi kurang sehat.

Pada tingkatan rohani, kesenangan juga bukan merupakan tujuan akhir. Kesenangan hanya merupakan akibat dari tercapainya sesuatu, misalnya, rasa senang karena bercanda bersama teman atau ber-rekreasi bersama keluarga, dst. Jadi jelaslah bahwa kebahagiaan merupakan keadaan tercapainya sesuatu yang baik, daripada merupakan kesenangan yang menjadi akibat dari tercapainya hal itu. Contohnya, orang yang tulus tidak mengatakan bahwa kebahagiaannya dicapai dari kesenangan/ keuntungan yang diperoleh dari persahabatan, melainkan dari persahabatan itu sendiri.

Apakah kebahagiaan ada di dalam kebajikan?

Filsuf kuno (Stoa) menganggap bahwa kebahagiaan manusia ada dalam pencapaian kebajikan moral dan intelektual. Kelihatannya hal ini lebih mulia dari hal-hal di atas, namun jika kita teliti, kebajikan juga bersifat sementara -misalnya hari ini kita bisa sabar, besok tidak demikian- dan karenanya tidak sempurna. Padahal, manusia selalu mencari sesuatu yang tetap dan sempurna. Kebajikan hanya merupakan alat bagi manusia untuk mencapai tujuan yang lebih mulia, yaitu: dikasihi secara sempurna dan mengasihi dengan sempurna. Selanjutnya, pertanyaannya adalah: siapa yang dapat mengasihi kita dengan sempurna dan dapat kita kasihi dengan sempurna?

Kebahagiaan kita adalah persatuan dengan Tuhan

Saya pernah mendengar jika pasangan yang telah lama menikah, lama-kelamaan wajah dan sifatnya menjadi semakin mirip satu dengan yang lain. Walaupun itu belum terjadi pada saya dan suami saya, namun saya percaya untuk beberapa pasangan, inilah yang terjadi. Hal demikianlah yang juga diinginkan Kristus bagi kita anggota Gereja yang adalah mempelai-Nya, yaitu agar kita bertumbuh semakin menyerupai Dia. Sehingga, jika saatnya nanti kita kembali bertemu denganNya, Ia dapat melihat cerminan DiriNya dalam diri kita. Kini pertanyaannya, sudahkah kita menyerupai Dia?

Pertanyaan demikian menghantar kita pada suatu kebenaran yang lain, yaitu bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah (Kej 1:26). Ini membawa suatu akibat yang sangat luar biasa, manusia sebagai gambaran Allah (imago Dei) ini menjadi mampu untuk menerima rahmat Allah yang terbesar, yaitu Allah sendiri (capax Dei). Maka, walaupun ‘gambaran Allah’ dalam diri kita dirusak oleh dosa, tidak berarti bahwa kita sama sekali tidak berharga. Malah sebaliknya, Allah mengangkat kita dengan mengutus Kristus Putera-Nya ke dunia. Rasul Yohanes mengatakan, “Karena besarnya kasih Allah akan dunia ini, sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal” (Yoh 3:16). Tuhan mengutus Kristus, agar kita dapat kembali bersahabat dengan Allah, dan kemuliaan ‘gambaran-Nya’ di dalam kita dapat dipulihkan seperti keadaan aslinya. Jadi untuk persahabatan dengan Allah ini, kita diciptakan olehNya.

Mari kita berhenti sejenak dan merenungkan hal ini. Untuk kebahagiaan inilah Allah menciptakan kita: yaitu agar kita menerima DiriNya dan agar kita memberikan diri kita seutuhnya kepadaNya, sehingga tidak ada lagi jarak antara kita dengan Dia. Allah ingin sungguh bersahabat dan bersatu dengan kita! Inilah kasih Agape, kasih persahabatan yang membuat persatuan yang erat tak terpisahkan, yang kita terima melalui Kristus yang telah menjelma menjadi manusia.

Kebahagiaan dicapai dengan memberikan diri kita (self-giving)

Namun, bukan itu saja: Penjelmaan Yesus menjadi manusia juga menunjukkan kepada kita bagaimana caranya hidup agar kita bahagia. Yesus mengajarkan kita Delapan Sabda Bahagia (Mat 5: 1-12), dan hidupNya sendiri adalah pemenuhan Sabda Bahagia tersebut. Dan semasa hidupNya di dunia, Ia adalah manusia yang paling berbahagia, karena satu hal ini: Ia memberikan Diri-Nya seutuhnya kepada Allah Bapa dan kepada manusia. Salib Kristus adalah puncak dan bukti yang sungguh nyata akan hal ini. Pandanglah salib Kristus, dan kita akan menemukan jawaban akan pertanyaan, “apa yang harus kulakukan agar hidup bahagia?” Sebab di sana, di dalam keheningan Kristus akan menjawab kita, “Mari, ikutlah Aku… berikanlah dirimu kepada Tuhan dan sesama….”

Mungkin kita bertanya, bagaimana mungkin pengorbanan dapat membuat kita bahagia? Ini memang merupakan misteri kasih Allah yang dinyatakan oleh Kristus kepada kita, dan kitapun diundang untuk melakukan yang sama, karena memang hakekat kasih adalah pengorbanan. Walaupun tentu saja, pengorbanan kita tidak dapat dibandingkan dengan pengorbanan Yesus, namun, Tuhan menghendaki kita untuk belajar berkorban dan ‘memberikan diri’ dalam kehidupan kita sehari-hari. Segala usaha untuk menghindari pengorbanan dalam mencari kesenangan, akan berakhir pada kebahagiaan semu. Dewasa ini, contoh yang dapat kita lihat begitu nyata. Mereka yang mencari kelimpahan harta duniawi tanpa pernah berpikir untuk membagi akan mengalami kekosongan hidup. Mereka yang mencari kesenangan dalam seks bebas tanpa mempedulikan tanggung jawab membentuk keluarga, pada satu titik akan mengalami kesedihan dan kehilangan jati diri. Mereka yang mencari kehormatan dan kekuasaan tanpa memperhatikan yang lemah, juga pada akhirnya tidak dihormati. Mungkin justru pada titik ter-rendah ini, manusia akhirnya dapat melihat bahwa kebahagiaan bukan berarti hanya ‘mengumpulkan’ tetapi ‘membagikan’; bukan hanya ‘menerima’, tetapi lebih dari itu: ‘memberi’. Sebab dengan memberi, kita menerima, seperti perkataan St. Franciskus dari Asisi.

Marilah kita mengingat sabda Yesus, “Akulah Jalan, Kebenaran dan Hidup (Yoh 14:6). Maka dengan melihat dan mengikuti Yesus, kita percaya kita akan sampai kepada Bapa. Singkatnya, hanya dengan meniru Yesus, kita dapat hidup bahagia. Lihatlah pada Yesus yang dengan kehendak bebas-Nya selalu memberi. Yesus memberikan Diri-Nya secara total kepada Allah Bapa untuk melaksanakan rencana Bapa menyelamatkan dunia. Yesus memberikan Diri-Nya secara total kepada kita manusia, untuk mengampuni kita dan mempersatukan kita kembali dengan Allah.

Hati kita ‘menginginkan’ Tuhan

Kita menyadari bahwa untuk tujuan persatuan dengan Allah ini, manusia dikaruniai akal budi dan kehendak bebas yang membedakannya dengan binatang. Cara kerja akal dan kehendak/ keinginan manusia umumnya adalah: apa yang ditangkap oleh akal itulah yang diinginkan, contohnya, jika kita melihat sesuatu yang kita pandang baik, kita lalu menginginkannya. Nah, berbeda dengan hewan, akal budi manusia ini tidak saja hanya dapat menangkap benda-benda jasmani dan sementara, melainkan juga dapat menangkap sesuatu yang bersifat tak terbatas, misalnya bagaimana sampai akal budi kita menangkap keberadaan Tuhan. (silakan membaca: Bagaimana Membuktikan bahwa Tuhan itu Ada?). Maka, setelah akal budi kita ‘menangkap’ keberadaan Tuhan yang Maha segalanya, sangat wajar jika kemudian kita ‘menginginkan’ Tuhan. Artinya kita ingin mengenal dan mengasihi Tuhan yang sempurna dan tidak terbatas. Hal ini pula yang menyebabkan kita akhirnya tidak mungkin lagi dipuaskan oleh benda- benda jasmani dan sementara. Ya, sebab kita menginginkan sesuatu tetap selamanya. Kita menginginkan Kesempurnaan dalam hal Kebaikan, Keindahan, Kebenaran, Kasih yang tertinggi. Dan itu hanya dapat dipenuhi oleh Tuhan!

Tak mengherankan jika Santo Agustinus pernah berkata, “Hatiku tidak akan pernah beristirahat sampai aku beristirahat dalam Tuhan.” Santo Yohanes Salib menggambarkan peristirahatan dalam Tuhan ini sebagai persatuan atau “perkawinan mistik” dengan Allah. Apa yang terjadi di dalam persatuan dengan Allah ini? Alkitab mengatakan kita akan melihat Allah, seperti yang dijanjikan Yesus, “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah (Mat 5: 8). Kita akan melihat Dia dalam keadaan-Nya yang sebenarnya, sehingga kita akan menjadi sama seperti Dia (1 Yoh 3:2). Kita akan sungguh mengenal Allah seperti halnya kita sendiri dikenal oleh Allah (lih. 1 Kor 13:9-12). Pengenalan Allah ini dicapai melalui Kristus, sabda-Nya yang sempurna.

Kemudian, pengenalan akan Allah ini serta merta diikuti oleh kasih. Kita terdorong untuk mengasihi Allah tanpa syarat, oleh karena kita telah mengenal Allah yang demikian mengasihi kita tanpa batas. Oleh kasih persahabatan dengan Allah ini kita akan memiliki kesamaan keinginan dengan Dia. Setelah menerima kasih Tuhan yang begitu besar, kita akan menyerahkan diri kita kepada Tuhan dengan mengembalikan kasihNya yang telah kita terima. Artinya kita mengasihi Tuhan dengan kasihNya sendiri. Dengan demikian kita ikut mengambil bagian di dalam kehidupan kasih Allah antara Allah Bapa dan Allah Putera, yang mendatangkan Roh Kudus. Inilah yang dimaksud dengan persatuan sempurna dengan Tuhan, yaitu saat kita dapat “dipenuhi di dalam seluruh kepenuhan Allah” (Ef 3:19).

Persatuan dengan Allah ini mengubah kita seutuhnya menjadi ilahi. Ini adalah sesuatu yang sangat mulia, agung, dan mendalam, sehingga tidak dapat digambarkan dengan perkataan, dan dilukiskan di dalam pikiran. Rasul Petrus mengatakan, “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia.”(1 Kor 2: 9) Dan rahmat yang tersembunyi ini adalah Allah sendiri.

Kebahagiaan dapat mulai kita kecap di dunia

Begitu indah tak terselami kebahagiaan kekal ini, sehingga Tuhan mempersiapkan kita dengan memberikan sedikit pengalaman percikan kebahagiaan ini selagi kita masih hidup di dunia. Kita menyembah Sakramen Maha Kudus di dalam Adorasi sebagai persiapan kita memandang Allah di surga nanti. Kita menerima Kristus dalam Ekaristi sebagai persiapan bagi kita untuk menyambut Kristus di surga. Kristus yang kita terima dalam Ekaristi ini menjadi sumber kasih kita, baik kepada Tuhan dan sesama. Jika kita memberikan diri kita kepada sesama sesuai dengan panggilan hidup kita, kita sudah dapat menikmati kebahagiaan di dunia. Jadi, kebahagiaan kita di dunia ini tergantung dari seberapa banyak kita berpegang dan meniru teladan Kristus, dan mengambil bagian di dalam kehidupan-Nya, dan ketaatan-Nya akan kehendak Bapa.

Dalam banyak kesempatan, Tuhan memberikan kepada kita ‘latihan’ agar sedikit demi sedikit, kita dapat belajar memberikan diri kita dan meniru Kristus, sesuai dengan maksudNya dalam menciptakan kita. Tentu, ‘latihan’ ini sangat penting, agar kita dapat memberikan diri kita seutuhnya pada Tuhan dan menyambut kesempurnaan ‘kepenuhan Allah’ di surga kelak. Sebab, jika kita tidak terbiasa ‘memberikan diri’ dan ‘menginginkan Tuhan’, bagaimana kita dapat mengharapkan bahwa kita dapat mencapai kebahagiaan surgawi yang mensyaratkan demikian? Sebab pada akhirnya nanti, yang ada tinggal Satu, yaitu hanya Tuhan saja meraja di dalam semua (lih.1 Kor 15:28), dan kita tergabung di dalam Kesatuan yang mulia itu, bersama-sama dengan semua orang pilihan-Nya. Inilah Gereja yang berjaya di surga. Di dalam kemuliaan Tuhan ini tiada lagi tangis dan air mata (lih. Why 21:4)), yang ada hanyalah Kasih, dan sungguh, hanya di dalam Sang Kasih ini kita menemukan kebahagiaan tanpa akhir.

Penutup

Allah menciptakan kita sesuai dengan citra-Nya dan telah menanamkan di dalam hati kita keinginan untuk mengenal dan mengasihi Dia. Maka, kebahagiaan sejati manusia hanya ada di dalam Tuhan, sebab manusia diciptakan sesuai dengan gambaran Allah, sehingga mampu menerima kehidupan ilahi yang dikurniakan Allah kepadanya sebagai sumber kebahagiaan sejati. Namun demikian, betapapun kita menyadari bahwa kebahagiaan kita ada di dalam Tuhan, kalau kita tidak mengarahkan hidup kita ke sana, itu belum berguna bagi kita. Ibaratnya kita tahu tujuan perjalanan kita, tetapi kita memilih untuk tidak bergerak ke sana. Maka, mari, jangan sia-siakan hidup yang Tuhan berikan kepada kita. Kita arahkan segala karunia yang telah kita terima, untuk mencapai kebahagiaan kita di dalam Tuhan. Artinya, berkat kesehatan, rejeki, kepandaian, bakat, keluarga, dst kita arahkan untuk kemuliaan Tuhan. Di atas segalanya, marilah kita berusaha agar ‘gambaran Allah’ yang ada pada diri kita tidak dirusak oleh dosa. Singkatnya, kita berusaha hidup kudus, memberikan diri kita kepada Tuhan dan sesama(silakan baca: Apa itu kekudusan? dan Semua Orang Dipanggil untuk Hidup Kudus). Jangan lupa, bahwa hanya dengan kekudusan kita dapat ‘melihat’ Allah dan masuk ke dalam Kebahagiaan Surgawi.

Doa

“Tuhan yang Maha Pengasih, Engkaulah Kebahagiaanku. Aku bersyukur untuk besarnya kasih-Mu kepadaku, terutama karena Engkau menciptakan aku untuk mencapai kebahagiaan bersama-Mu. Ampunilah aku, yang sering terlalu menyibukkan diri untuk mencari kebahagiaan semu di dunia. Terangilah akal budiku, agar aku dapat melihat kehadiran-Mu di dunia, sehingga aku dapat menginginkan Engkau dengan lebih sungguh. Kumohon ya Tuhan, siapkanlah hatiku, agar aku dapat memandang Engkau di surga kelak dengan hati penuh syukur, dan dengan Kasih yang kuterima dari-Mu, aku dapat mempersembahkan diriku seutuhnya. Biarlah kerinduanku kepada-Mu bertambah hari demi hari, dan mata hatiku dapat tertuju kepada-Mu. Penuhilah aku dengan kasih-Mu, agar aku mampu untuk memberikan diriku kepada sesama seturut teladan Yesus Putera-Mu, sehingga kebahagiaan yang Kaujanjikan dapat mulai kukecap di dunia ini. Segala pujian, syukur dan kemuliaan hanya bagiMu, ya Tuhan. Dalam nama Yesus kunaikan doa ini. Amin.”

Kardinal J.H. Newman, mix. 5, Tentang Kekudusan, seperti dikutip dalam KGK 1723, “Kekayaan adalah salah satu berhala dewasa ini, dan selanjutnya kesohoran …. Kemasyuran, kenyataan bahwa seorang dikenal dan disanjung dunia…telah dianggap sebagai sesuatu hal yang baik dalam dirinya sendiri, suatu kebaikan tertinggi, suatu obyek untuk dihormati”

Lihat St. Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q.2, a. 2-3 : Menurut St. Thomas kehormatan itu diperoleh sebagai akibat dari sesuatu yang baik yang ada pada kita, tetapi bukan merupakan sebab atau hakekat dari diri kita.

Lihat, William E.May, An Introduction to Moral Theology, (Our Sunday Visitor, Inc., Huntington, Indiana 46750), p. 19, “Every living human body… is a living image of the all-holy. …God created a being inwardly capable of receiving our Lord’s own divine life. God cannot become incarnate in a pig or a cow or an ape because these creatures of His are not inwardly capable of being divinized. But, as we know from God’s revelation, He can become incarnate in His human creature… Every human being, therefore, is intrinsically valuable, surpassing in dignity the material universe, a being to be revered and respected from the very beginning of its existence.”

Lihat Veritatis Splendor, The Splendor of Truth, Encyclical Letter of John Paul II, 2, “It is Christ… who fully discloses man to himself and unfolds his noble calling by revealing the mystery of the Father and the Father’s love.”

Lihat St. Yohanes Salib, Stanza 39, no 3, Collected Works, 558: “By His divine breath-like spiration, the Holy Spirit elevates the soul sublimely and informs her and makes her capable of breathing in God the same spiration of love that the Father breathes in the Son and the Son in the Father. This spiration of love is the Holy Spirit Himself, who … breathes out to her (the soul) in this transformation in order to unite her to Himself.”

Lihat Veritatis Splendor, The Splendor of Truth, 19.

Mengapa ada nama baptis?

By
Ingrid Listiati
-
73

Pertanyaan:

Penulis mungkin bisa membantu saya. 1. Mengapa orang Katolik setelah dibabtis harus mengunakan embel-embel nama babtis yang diabil dari orang-orang suci? Contoh : Nama saya Santoso setelah dibabtis ditambah nama Julius. 2. Sejak kapan pengunaan nama babtis?. 3. Penggunaan nama babtis apakah termasuk tradisi?. 4. Latar belakang pengunaan nama babtis?.
Trima kasih, smg Roh Tuhan berkarya dalam diri kita. – Julius Santoso

Jawaban:

Shalom Santoso,

1. Nama baptis sebenarnya mengingatkan orang yang dibaptis bahwa ia tergabung dengan Kristus sebagai anggota-Nya dan ia didorong untuk hidup sesuai dengan panggilannya sebagai anak angkat Allah, sebagaimana telah ditunjukkan oleh teladan orang kudus yang namanya diambilnya melalui Pembaptisan itu.

Katekismus Gereja Katolik mengajarkan:

KGK 2156 Sakramen Pembaptisan diberikan “dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus” (Mat 28:19). Di dalam Pembaptisan, nama Tuhan menguduskan manusia dan seorang Kristen mendapat namanya di dalam Gereja. Nama itu boleh dari orang kudus, artinya seorang murid Yesus yang telah hidup dalam kesetiaan kepada Tuhannya. Pelindung adalah satu contoh kasih Kristen dan menjanjikan doa syafaatnya. Nama baptis dapat juga menyatakan satu misteri Kristen atau satu kebajikan Kristen. “Orang-tua, wali baptis, dan pastor paroki hendaknya menjaga agar jangan diberikan nama yang asing dari semangat kristiani” (KHK, Kan. 855).

Dikatakan di sana, nama baptis ‘boleh’ diambil dari nama orang kudus, namun tidak dikatakan ‘harus’.

Demikian juga, menurut Hukum Kanonik Gereja 1983 yang berlaku sekarang, orang Katolik tidak diharuskan mempunyai nama baptis yang diambil dari orang kudus.

KHK Kanon #855 Hendaknya orangtua, wali baptis dan pastor paroki menjaga agar jangan memberikan nama yang asing dari citarasa kristiani.

Jadi dari pernyataan ini, baik Katekismus maupun Hukum Kanonik Gereja tidak mengharuskan nama santo/santa, namun yang harus dijaga adalah, jangan sampai dipakai nama yang ‘melawan’ kekristenan, contohnya saja diberi nama ‘Hitler’ atau ‘Lenin’.
Namun demikian, harus diakui bahwa pemakaian nama orang kudus sebagai nama baptis sangatlah bermakna dalam, dan karenanya sangat baik dan dianjurkan oleh Gereja, untuk beberapa alasan:

  • Pemberian nama baru pada saat pembaptisan sesuai dengan maksud dari Pembaptisan itu sendiri, yaitu ‘lahir’ sebagai manusia baru.
  • Pemberian nama santo/ santa mengingatkan kita akan adanya persekutuan orang kudus sehingga harta rohani mereka dapat mereka bagikan kepada kita. Lihat KGK 947 dan 952.
  • Para orang kudus di surga tidak berpangku tangan saja, melainkan tak henti-hentinya berdoa bagi kita di hadapan Yesus, sehingga kelemahan kita dibantu oleh perhatian mereka sebagai saudara. (Lumen Gentium 49, KGK 956)
  • Santo/ santa pelindung kita yang kita ambil namanya, dapat menjadi teladan bagi kita, sehingga kita dapat meniru contoh kehidupannya dan mereka membantu kita mengamalkan cinta kasih agar kita semakin mendekati Kristus (lihat KGK 957).

2. Sejarah penggunaan nama baptis sesungguhnya telah berlangsung sejak zaman abad pertama. Beberapa contoh yang dapat saya kutip misalnya:

  • Menurut tradisi Gereja awal, Raja Fulvian yang membunuh Rasul Matius, akhirnya menjadi Kristen. Sesaat sebelum dibaptis, konon terdengarlah suara dari langit yang dinyatakan kepada Uskup yang akan membaptisnya, “Jangan memanggil dia Fulvian, tetapi Matius.” Kemudian Raja itu diberi nama baptis, “Matius” yang diambil dari nama Rasul Matius. (Cerita ini dimasukkan olah St. Dmitri Rostov di dalam bukunya, “Collection of the Lives of the Saints, diterbitkan di Moskow 1914).
  • St. Ev(u)stathios, yang sebelumnya bernama Placidas, diberi nama “Evstathios” pada Pembaptisannya pada tahun 80 AD. Ia dibunuh sebagai martir pada tahun 100 AD. Istrinya, Theopiste, juga diberi nama baptis, demikian juga kedua anaknya Agapios dan Theopistos. Cerita ini dikompilasi pada abad ke 11 oleh St. Symeon Metaphrastes.
  • Di buku Ekklesiastike Historia, karangan Eusebius, abad ke 4, kita menemukan sejarah pemberian nama-nama Rasul kepada anak-anak yang dibaptis (Buku ke VII, bab 25).
  • Dalam “Homilia enkomiastike eis ton en Hagiois Patera hemon Meletion…,” St. Yohanes Krisostomus (abad ke 4) mengajarkan agar umat Kristen menamai anak-anak mereka dengan nama para orang kudus (Santo/ Santa).

3. Penggunaan nama baptis bukan merupakan Tradisi (dengan huruf besar) yang setara dengan Kitab suci, melainkan hanya tradisi(dengan huruf kecil)kebiasaan Gereja. Tradisi/ Sacred Tradition (dengan huruf besar) yang dimaksud di sini adalah yang berhubungan dengan pengajaran lisan dari Kristus dan Para Rasul-Nya, yang kemudian diturunkan oleh para penerus Para Rasul tersebut oleh tugas wewenang mengajar (Sacred Magisterium). Lebih lanjut tentang Tradisi dan Magisterium silakan baca Gereja Tonggak Kebenaran dan Tanda Kasih Tuhan bagian ke -3.

4. Latar belakang pemberian nama baptis: saya rasa sudah terjawab dari point 1-2.

5. Sebagai tambahan, jika St. Julius yang menjadi nama baptis Santoso diambil dari Paus Julius I, berikut ini riwayat singkat hidupnya:

Paus St. Julius I (337-352). Ia adalah penerus Paus St. Mark Arcus, dan diangkat menjadi Paus pada tanggal 6 Feb 337. Selama tugas pontifikatnya, ia dikenal sebagai Paus yang tegas dalam menolak ajaran sesat Arianisme (ajaran yang mengatakan bahwa Yesus Kristus bukan Allah).

Ia wafat pada tanggal 12 April, 352, dan dikubur di Katakomb Calepodius, namun kemudian dipindahkan ke gereja St. Maria di Trastevere. Segera setelah wafatnya, ia dinobatkan menjadi Santo. Pesta namanya dirayakan tgl 12 April.

Semoga teladan St. Julius selalu mendorong Santoso untuk menjadi seorang pembela kebenaran.

Salam kasih dalam Kristus Tuhan,
Ingrid Listiati – https://katolisitas.org

1...325326327...337Page 326 of 337

Keep in touch

18,000FansLike
18,659FollowersFollow
32,900SubscribersSubscribe

Artikel

Tanya Jawab

© COPYRIGHT KATOLISITAS - 2026 ALL RIGHTS RESERVED. SILAKAN MEMAKAI MATERIAL YANG ADA DI WEBSITE INI, TAPI HARUS MENCANTUMKAN " katolisitas.org ", KECUALI PEMAKAIAN DOKUMEN GEREJA. TIDAK DIPERKENANKAN UNTUK MEMPERBANYAK SEBAGIAN ATAU SELURUH TULISAN DARI WEBSITE INI UNTUK KEPENTINGAN KOMERSIAL

Romo pembimbing: Rm. Prof. DR. B.S. Mardiatmadja SJ. | Bidang Hukum Gereja dan Perkawinan : RD. Dr. D. Gusti Bagus Kusumawanta, Pr. | Bidang Sakramen dan Liturgi: Rm. Dr. Bernardus Boli Ujan, SVD | Bidang OMK: Rm. Yohanes Dwi Harsanto, Pr. | Bidang Keluarga : Rm. Dr. Bernardinus Realino Agung Prihartana, MSF, Maria Brownell, M.T.S. | Pembimbing teologis: Dr. Lawrence Feingold, S.T.D. | Pembimbing bidang Kitab Suci: Dr. David J. Twellman, D.Min.,Th.M.| Bidang Spiritualitas: Romo Alfonsus Widhiwiryawan, SX. STL | Bidang Pelayanan: Romo Felix Supranto, SS.CC |Staf Tetap dan Penulis: Caecilia Triastuti | Bidang Sistematik Teologi & Penanggung jawab: Stefanus Tay, M.T.S dan Ingrid Listiati Tay, M.T.S.